Les empires occidentaux et l'islamisation
Examen des relations dans l'histoire récente entre l'Islam et la sphère occidentale
Le scandaleux assassinat du professeur français Samuel Paty a fourni à Macron l'occasion parfaite de rouvrir la fervente question de ce que son gouvernement appelle le « séparatisme islamique ». Certains universitaires pensent que ce discours, qualifié par beaucoup d'islamophobes, est une tentative de séduction des secteurs les plus conservateurs. En même temps, elle intensifie l'animosité de la population française contre la minorité arabe et musulmane du pays, déjà marginalisée, sous l'impression que la France risque de perdre son identité, sa liberté et son avenir au profit de forces supposées islamistes. Ce phénomène s'est produit dans d'autres pays occidentaux comme les États-Unis, le Royaume-Uni, l'Allemagne et la Pologne. Les médias et les politiciens occidentaux ont présenté l'Islam comme une bête étrangère incontrôlable et imprévisible, qui infiltre les sociétés occidentales de façon imparable afin d'empoisonner les démocraties occidentales avec la charia. Les néoconservateurs et les orientalistes décrivent également l'Islam comme immuable, monolithique et radical. C'est pourquoi beaucoup de gens associent souvent des groupes contemporains comme Al-Qaïda et Daesh à l'Islam classique - en d'autres termes, ils considèrent qu'Oussama ben Laden, Abu Bakr al-Baghdadi et d'autres terroristes sont le résultat direct des enseignements du prophète Mahomet.
Dans cet article, cependant, nous allons prendre du recul et examiner le passé afin d'explorer les origines de cette « bête inconnue ». Nous connaissons tous les anciens conflits entre le christianisme et l'islam qui ont commencé avec l'expansion du califat omeyyade et se sont poursuivis avec la bataille de Tours, les croisades et le siège de Vienne. Mais regardons ce qui s'est passé ensuite.
L'un des principaux malentendus contemporains en Occident est de penser que l'Islam est immuable. Cependant, l'Islam, comme toute autre religion, est très dynamique, passant de vagues plus radicales à des vagues plus progressives. De même, l'Islam a été influencé et façonné par son contexte social et politique tout au long de l'histoire.
Le colonialisme occidental au Moyen-Orient, qui a débuté avec l'invasion napoléonienne de l'Égypte en 1798, a joué son rôle et a contribué à l'évolution de l'Islam au cours de ces siècles. Christian Cherfils a publié en 1914 un livre sur les tentatives françaises d'exploitation politique de l'Islam à l'époque de Napoléon, dans lequel il explique comment les autorités coloniales françaises ont administré l'Égypte en utilisant le système judiciaire islamique, les tribunaux de la Charia et la gestion des chefs religieux et des dignitaires pour renforcer le contrôle et l'ordre. Les Français ont intégré les institutions islamiques telles que les mosquées, les tribunaux et les madrasas dans l'État colonial, et ont contrôlé et réglementé les rituels religieux, comme le pèlerinage à la Mecque (Motadel, 2012). Le Coran a été interprété à plusieurs reprises en faveur du régime d'occupation, et même Napoléon a assisté à une célébration publique de l'anniversaire du prophète (Al-Mawlid) au Caire. Étonnamment, les Français n'ont pas arrêté l'institutionnalisation de l'Islam, mais ont poursuivi et même renforcé cette pratique à leur propre profit.
Des décennies plus tard, au Maroc, une innovation cruciale dans la tactique de l'administration impériale française a été conçue par le maréchal Hubert Lyautey (1854-1934). Lyautey a basé le contrôle de la France sur la campagne marocaine sur trois piliers indigènes : les chefs tribaux, les confréries mystiques islamiques (soufies) dont le réseau de loges s'étendait à travers le pays, et le peuple berbère indigène (Rogue, 2017). Les Français ont rapidement acquis la conviction qu'il était plus utile de coopérer avec les cheikhs soufis des confréries qu'avec les chefs tribaux de moins en moins influents. Les cheikhs et leurs confréries ont obtenu une pleine autonomie et, en retour, ils ont soutenu le régime colonial, certains légitimant même la domination française en termes religieux. A leur tour, les Français ont aidé les cheikhs à consolider leur position et à s'étendre, ce qui explique pourquoi les confréries sont si puissantes en Afrique du Nord et de l'Ouest aujourd'hui. Le système Lyautey s'est avéré très efficace car il a incité les dirigeants locaux à collaborer avec l'administration coloniale française, plutôt que de la combattre. Pour cette raison, le système a été exporté dans d'autres colonies françaises et copié par les Britanniques.
Grâce à cette coopération, les empires européens ont pu utiliser la religiosité de leurs sujets en appelant au Djihad pour inciter les musulmans à lutter contre les adversaires du régime colonial. Par exemple, les Britanniques, les Français et les Ottomans l'ont utilisé pendant la guerre de Crimée (Figues, 2010), ou pendant la Première Guerre mondiale, les deux camps : l'Allemagne et l'Empire ottoman d'une part, et le Royaume-Uni, la France et les Hachémites d'autre part, ont appelé au djihad pour mobiliser les musulmans à leurs côtés.
Après la Seconde Guerre mondiale, les puissances européennes ont commencé à décoloniser une grande partie de leurs territoires dans le monde arabe. Cependant, la plupart des pays ont été confrontés à une ingérence presque constante de leurs anciens colonisateurs occidentaux et, plus tard, des États-Unis.
Au début de la guerre froide, Truman a appelé à un « réveil moral et spirituel », à un « renouvellement de la foi religieuse » et à un « réveil » (Wallace, 2013). Sans une foi religieuse renouvelée, il a déclaré : « Nous sommes perdus. On peut en déduire que la religion et la guerre froide ont été stratégiquement liées dès le début ». Les États-Unis ont décrit la guerre froide comme un monde divisé entre les croyants au Tout-Puissant et les athées. À l'époque d'Eisenhower, le gouvernement américain a approché les dirigeants musulmans sur la base de la croyance mutuelle du christianisme et de l'islam en un Dieu unique, les encourageant à se joindre aux États-Unis dans la « guerre sainte » contre le communisme. Le ministère de la Défense et la CIA ont conçu un plan pour fournir des fonds, des armes et d'autres formes de soutien aux dirigeants arabes qui se joindraient au camp américain contre l'Union soviétique. Herzog utilise une métaphore unique pour personnifier l'époque : « the spiritual-industrial complex » (Wallace, 2013).
Des États postcoloniaux ont commencé à être créés au début de la guerre froide dans la région MENA, comme le roi Farouk Ier en Égypte, le roi Abdallah Ier en Jordanie ou le sultan Mohamed V au Maroc. Au début, la plupart des États à majorité musulmane étaient hostiles aux adeptes de l'Islam politique . Mais bientôt, les mouvements de gauche et nationalistes ont commencé à devenir populaires dans la région, et les chefs d'État ont commencé à collaborer avec les adeptes de l'Islam politique, les aidant à s'étendre et à s'organiser politiquement en une puissante force sociale. Cette stratégie a été établie sur ordre des États-Unis pour combattre le communisme impie avec foi. En retour, les États-Unis ont apporté un soutien moral et matériel à ces régimes, comme ils l'ont fait pour la Jordanie, l'Iran et la Libye. Ironiquement, de la même manière, les États-Unis ont également établi des relations directes avec des groupes islamistes, tels que Al-Akhwan Al-Muslmoun (les Frères musulmans) en Égypte ou le Jamaat-e-Islami au Pakistan dans les années 1950 et 1960.
Prenons l'exemple de la Jordanie, dont la famille royale possède un fort pedigree islamique, puisque les Hachémites remontent leur lignée jusqu'au clan Hashim du prophète Mahomet. C'est pourquoi le nom du pays est le Royaume hachémite de Jordanie. Le premier souverain de Jordanie, l'émir (et plus tard le roi) Abdullah Ier, a été confronté à deux facteurs majeurs qui ont diminué sa légitimité : l'origine de sa famille, puisqu'elle venait de la Mecque, le Hijaz ; et le fait que le pays était essentiellement une création coloniale. Il s'est donc accroché à sa lignée comme source de légitimité et a alimenté l'islamisation de la Jordanie. L'État repose sur une infrastructure islamique sunnite avec des juges de la charia, un ministère des dotations religieuses et un département des fatwas influencé par les écoles de droit islamique Hanafi et Maliki (Wagemakers, 2019). Il a également soutenu les Frères musulmans, qui ont été fondés dans le pays avec une licence officielle en 1946. Les Hachémites ont trouvé dans le mouvement ce qu'ils désiraient : une légitimité religieuse et populaire. Les Frères musulmans étaient également une pierre angulaire des « efforts pour défendre et protéger la patrie contre l'expansion de la gauche à l'époque », pour citer le roi Hussein (Al-Shalabi, 2011). Ils ont également joué un rôle crucial dans l'opposition au nationalisme nassériste, comme lorsque le parti national-socialiste a remporté le premier et seul gouvernement démocratiquement élu du pays, les Frères musulmans ont soutenu la « frappe préventive» du roi Hussein en 1957. Ces politiques de la guerre froide ont façonné le conservatisme religieux de la Jordanie et créé un environnement parfait pour l'émergence de mouvements islamiques de toutes sortes, tels que le salafisme. Ce dernier mouvement, qui est la source idéologique de nombreuses organisations terroristes, a trouvé en Jordanie, depuis des décennies, un centre de production intellectuelle de premier plan (Al-Shalabi, 2011).
Un autre exemple intéressant est l'émergence de la Maison de Saoud. Au milieu du XIXe siècle, alors que la famille saoudienne ne régnait qu'à Najd, dans ce qui est aujourd'hui la péninsule arabique centrale, les Britanniques ont réalisé le potentiel des Wahhabites à désintégrer l'Empire ottoman. C'est pourquoi, en 1865, ils ont mis la famille saoudienne - et donc le wahhabisme - à la solde de l'Empire britannique. Plus tard, en 1915, les Britanniques et les Saoudiens ont signé un traité par lequel le Royaume-Uni donnait à Ibn Saud 20 000 livres, une allocation mensuelle de 5 000 livres, et un grand nombre de fusils et de mitrailleuses, destinés à attaquer les Ottomans (Rogan, 2017). Plus tard, dans une interview accordée au Washington Post en 2018, le prince héritier saoudien Mohamed bin Salman a déclaré que la propagation du wahhabisme financée par l'Arabie saoudite, comme les investissements dans les mosquées et les madrasas à l'étranger, avait ses racines dans la guerre froide, lorsque les Alliés [occidentaux] ont demandé à l'Arabie saoudite d'utiliser ses ressources pour empêcher les incursions de l'Union soviétique dans les pays musulmans (DeYoung, 2018).
Un autre exemple frappant est que lorsque le Shah d'Iran a été renversé lors de la Révolution de 1979 par des groupes religieux et des forces de gauche, les États-Unis ont soutenu l'établissement de l'Islam politique en approuvant la direction de l'Ayatollah Khomeini. De plus, les médias occidentaux ont favorisé son retour d'exil à Paris. Tout cela a été fait dans le but d'éviter à tout prix la montée du communisme dans le pays.
Enfin, il est important de rappeler qu'avec le soutien militaire et financier des États-Unis et de l'Arabie Saoudite, des armées religieuses ont été formées en Afghanistan et au Pakistan pour combattre le Jihad. Dans le cas de l'Afghanistan, le gouvernement, appelé PDPA, était soutenu par l'URSS. Les Etats-Unis ont donc favorisé la formation des moudjahidin afghans pour s'opposer au gouvernement PDPA, avec l'aide des militaires saoudiens et pakistanais.
En conclusion, on peut dire qu'en Occident, nous avons non seulement participé à la radicalisation de cette « bête inconnue et imprévisible », mais aussi que nos ancêtres ont utilisé à leur avantage ce qui nous effraie tant aujourd'hui, le djihad. La radicalisation croissante de la droite parmi les populations musulmanes, et dans une moindre mesure dans la diaspora musulmane en Occident, remonte à l'époque de la guerre froide, lorsque les États-Unis ont collaboré avec l'Islam politique par le biais des États post-coloniaux. Enfin, la guerre contre la terreur d'aujourd'hui - c'est-à-dire la guerre contre l'Islam militant - est une branche de cet arbre que l'Occident a planté pendant la guerre froide avec l'Islam politique.
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