La persécution des ahmadis musulmans au Pakistan s'intensifie
La Yama'at Ahmadia de l'Islam (Communauté musulmane Ahmadiyya) est établie dans 210 pays à travers le monde. Cette communauté a été fondée à Qadian, en Inde, en 1889 par Hazrat Mirza Ghulam Ahmad, qui était un grand théologien et réformateur musulman. Le mouvement qu'il a initié est l'incarnation du message bienveillant de l'Islam : paix, fraternité universelle, justice universelle et soumission à la volonté de Dieu. Elle rejette toute forme de terrorisme et s'oppose au concept de violence agressive pour répandre la religion, c'est-à-dire au concept actuel de "Jihad". Les oulémas extrémistes s'opposent avec véhémence à cette interprétation pacifique de l'Islam. Ils s'en sont servis comme excuse pour excommunier cette Communauté du giron de l'Islam. Au Pakistan et dans certains autres pays musulmans, les "mul'lahs" (le clergé orthodoxe médiéval), les politiciens et les militaires au pouvoir ont coopéré les uns avec les autres pour réprimer et persécuter cette communauté réformiste.
Il y a trois jours, un terrible meurtre a été commis en plein jour sur un jeune médecin ahmadi musulman dans le district de Nankana au Pakistan.
Le Dr Tahir et sa famille étaient venus célébrer l'office de vendredi à la résidence privée d'un membre de la Communauté dans la ville de Murh Balochan, dans le district de Nankana, au Pendjab, au Pakistan.
Alors qu'il quittait la maison après le service, accompagné de son père et de deux de ses oncles, il a été abattu par un adolescent. Le Dr Tahir est mort sur le coup, et les trois autres compagnons ont été gravement blessés. Le père du Dr Tahir, Tariq Ahmad, est dans un état critique à l'hôpital. Les deux autres blessés graves sont à l'hôpital.
Nous appelons la communauté internationale, dans l'espoir qu'elle prenne fermement position contre ces actes de barbarie horribles et qu'elle confronte le gouvernement du Pakistan pour assurer la sécurité des citoyens de l'Ahmadiyah, qui sont respectueux des lois et épris de paix et qui méritent de bénéficier des mêmes droits et de la même protection que tout autre citoyen du Pakistan.
En 1974, M. Z.A. Bhutto, Premier ministre du Pakistan, a considéré comme un avantage politique d'imposer le statut de "non-musulman" aux ahmadis musulmans par le biais d'un amendement constitutionnel. Les Mul'lahs ont soutenu bec et ongles ce vil amendement. Ce changement a ouvert la porte à la persécution de la Communauté. Depuis lors, l'État et les mollahs ont agi côte à côte pour persécuter sévèrement les ahmadis.
Dix ans après l'Amendement, en 1984, le dictateur Président Zia-ul-Haq a promulgué l'Ordonnance XX qui a affecté la vie quotidienne des Ahmadis. Cette législation prévoit une infraction punie de trois ans d'emprisonnement et d'une amende illimitée si les ahmadis pratiquent, propagent et même proclament leur foi en l'islam.
Yohanan Friedmann, chercheur universitaire, a écrit dans son livre "Prophétie continue" : "Le décret du Président du 26 avril 1984 contribue grandement à l'acceptation des exigences anti-Ahmadi les plus extrêmes et transforme une grande partie de la vie quotidienne de la Communauté en une infraction pénale". (University of California Press, 1989 ; p. 46)
Cette loi viole la garantie prévue par la Constitution à l'article 20 sur la liberté de religion. Elle viole de manière flagrante l'article 18 de la Déclaration universelle des droits de l'homme, contrevient à l'esprit de la Charte des Nations unies et constitue un affront évident à la Déclaration de l'Assemblée générale des Nations unies sur l'élimination de toutes les formes d'intolérance et de discrimination fondées sur la religion ou la conviction.
La sous-commission des Nations unies sur la prévention de la discrimination et la protection des minorités a exprimé sa "grave préoccupation" concernant la promulgation de cette ordonnance et a demandé à la Commission des droits de l'homme des Nations unies de demander au gouvernement pakistanais de l'abroger (E / CN. 4 / Sub.2 / 1985 / L.42 du 27 août 1985). Toutefois, cette loi d'ordonnance est appliquée en permanence.
En conséquence, depuis 1984, des centaines d'ahmadis ont été tués en raison de leur foi et les autorités n'ont même pas poursuivi 5 % des auteurs de ces crimes. En 2010, 86 fidèles ahmadis musulmans ont été tués dans deux mosquées de Lahore lors d'un attentat terroriste. Les autorités avaient décidé de ne pas agir pendant le massacre ; il y avait des preuves très fiables qu'elles étaient de connivence avec les terroristes. Le parti PML (N) était au pouvoir à l'époque. En octobre 2005, huit ahmadis ont été tués et 20 blessés lorsque des fanatiques religieux ont tiré des balles sur des fidèles dans une mosquée ahmadiyya à Mong, dans le district de Mandi Bahauddin. Les tueurs ont ensuite été arrêtés mais relâchés par un tribunal. En mars 2012, la police a torturé à mort le président ahmadi d'une communauté locale. En juillet 2014, une femme ahmadie et ses deux petites-filles, dont un bébé de sept mois, sont mortes par asphyxie lors d'un incendie criminel en présence de la police.
L'État et les "mul'lahs" ont attaqué des mosquées ahmadies. Vingt-huit mosquées ont été démolies, 39 ont été scellées par les autorités, 23 ont été brûlées ou endommagées et 17 ont été occupées de force par des opposants depuis 1984.
La loi anti-Ahmadiyah a été mal interprétée et mal appliquée dans tout le Pakistan, souvent en dehors de tout contexte. Par exemple, dans le cadre du deuil des survivants des morts, plus de trente corps ahmadis ont été déterrés dans des cimetières publics, alors que la loi ne prévoit pas cet acte odieux. En décembre 2012, des criminels en collusion avec la police ont profané et endommagé 120 tombes dans le cimetière Ahmadiyah de Model Town, à Lahore. La police elle-même a fait de même avec 23 pierres tombales à Jaranwala.
Selon la loi, les ahmadis ne peuvent pas voter à moins qu'ils ne le fassent en tant que "non-musulmans". Ceux qui croient en l'Islam doivent signer une déclaration de foi sur "l'achèvement de la Prophétie" et nier être ahmadi pour pouvoir voter. Les ahmadis sont inscrits sur une liste électorale distincte, en tant que non-musulmans. La récente loi électorale de 2017 a été modifiée pour inclure toutes les dispositions discriminatoires et prohibitives visant à empêcher les ahmadis de voter.
Dans la ville de Rabwah, qui sert de centre pour la Communauté au Pakistan, et où 95% des résidents sont des Ahmadis, les conseils locaux n'ont pas un seul représentant Ahmadi. Les Ahmadis n'ont pratiquement aucune voix dans les affaires des conseils syndicaux locaux. En conséquence, les services civiques essentiels tels que l'eau, les rues, les égouts, etc. sont dans un état déplorable dans cette ville de 60 000 habitants.
Le droit des ahmadis de se réunir pacifiquement dans des assemblées religieuses a été sévèrement restreint. La convention communautaire annuelle de Rabwah est interdite depuis 1984, tandis que les non-Ahmadis, avec l'aide du gouvernement, peuvent organiser chaque année à Rabwah de nombreuses conférences en plein air pour calomnier les Ahmadis, ce qui provoque des troubles et un malaise chez ses habitants et blesse de manière flagrante leurs sentiments. Le gouvernement a changé le nom de Rabwah en Chenab Nagar en 1999 contre la volonté de ses habitants.
Dans le domaine de l'éducation, les étudiants ahmadis sont victimes de préjugés flagrants dans les établissements publics d'enseignement supérieur et de formation professionnelle. Les événements qui se sont produits au Collège médical du Pendjab à Faisalabad en juin et juillet 2008 sont bien connus. Le directeur a suspendu les 23 étudiants ahmadis, hommes et femmes. En 2011, dix élèves ont été expulsés de leurs écoles dans le district de Hafizabad et sept dans le district de Chakwal, uniquement en raison de leur foi. En 2016, un garçon ahmadi de troisième année et un élève de la classe de maternelle ont été expulsés d'une école à Attock.
Cette déplorable loi anti-ahmadi (Ordonnance XX) continue d'être appliquée de manière extensive et négligente. Les violations de la liberté religieuse des Ahmadis sont systématiques, continues et flagrantes. À ce jour, plus de trois mille cinq cents affaires pénales ont été enregistrées contre les Ahmadis dans tout le Pakistan en vertu des dispositions des lois anti-Ahmadi et d'autres lois religieuses telles que les lois sur le blasphème. Toute la population de Rabwah a été enregistrée deux fois dans le cadre de procédures pénales (FIR), et les affaires restent ouvertes. Depuis la promulgation de l'ordonnance XX, il ne s'est pas passé un jour sans qu'un Ahmadi ne soit en prison pour un crime ou un incident lié à sa foi. L'année dernière, la police a ouvert des dossiers criminels à 62 ahmadis sur la base de leur religion.
Depuis plus de trois décennies, la communauté Ahmadiyah au Pakistan fait l'objet d'une propagande haineuse prolifique et persistante dans les médias locaux. Les réseaux sociaux se sont joints à cette race hideuse. Les nouvelles, les articles d'opinion et les commentaires anti-ahmadis sont souvent grossièrement trompeurs, provocateurs et orchestrés. La loi ne permet pas aux ahmadis d'expliquer leur position en public (prosélytisme !), tandis que les autorités, au nom de la liberté de la presse et des médias, n'ordonnent pas à ceux qui se livrent au trafic de haine de cesser de le faire. Faisant référence à la situation de l'Ahmadiyya au Pakistan, l'International Humanist and Ethical Union a déclaré au CDH en 2010 : "Nous devons rappeler au Conseil et au gouvernement du Pakistan que c'est le soutien du gouvernement et des médias au discours de haine qui a conduit à l'Holocauste nazi et au génocide au Rwanda".
Malheureusement, le système judiciaire n'a guère soulagé la communauté persécutée. Les tribunaux locaux en général et les tribunaux supérieurs interprètent souvent très sévèrement les lois anti-ahmadiennes. Même la Cour suprême a fait une déduction absurde en 1993, à savoir qu'un Ahmadi qui montre un quelconque engagement envers la foi islamique commet un blasphème contre le Saint Prophète [lpbD]. Avec une définition aussi vague du "blasphème" et l'attitude de la Cour suprême, des centaines d'ahmadis ont été exposés à l'absurdité de la loi sur le blasphème qui ne prescrit plus que la mort pour ses victimes. À ce jour, plus de trois cents ahmadis ont été accusés de blasphème. En octobre 2017, trois ahmadis ont été injustement accusés au titre de la PCP 295-C et condamnés à mort. En 2018, le juge Siddiqui de l'IHC a rédigé une sentence de 172 pages contre les ahmadis, sans accorder une minute d'audience à un ahmadi. Son procès est écrit comme s'il était écrit par un "mul'lah".
Depuis la mort du général Zia en 1988, aucun gouvernement, qu'il soit démocratique ou militaire, n'a apporté de secours aux Ahmadis. Le Pakistan adopte une approche médiévale dans son traitement des Ahmadis. Ils continuent également à subir de graves discriminations et persécutions sous le régime démocratique actuel, dans tous les domaines de la vie personnelle et publique. La gravité de la persécution soutenue par l'État a forcé des milliers d'ahmadis à fuir le pays et à chercher refuge à l'étranger. La Commission des droits de l'homme du Pakistan a écrit franchement dans son rapport annuel : "Les ahmadis ont subi la pire discrimination et ont été effectivement privés de leurs droits. La HRCP (Human Rights Commission of Pakistan) a continué à exiger la restauration complète du corps électoral commun". Les organisations internationales de défense des droits de l'homme telles qu'Amnesty International et la Commission internationale pour la liberté religieuse des États-Unis ont souvent fait état de la situation critique des ahmadis au Pakistan. La situation s'est aggravée depuis l'arrivée au pouvoir de gouvernements démocratiques en 2008. Le nouveau gouvernement dirigé par Imran Khan n'a pas non plus fait preuve d'un quelconque soulagement.
"Sang, Jihad et devoir de tuer" a été discuté dans les médias électroniques populaires dans le contexte de l'Ahmadiyah, et il y a eu des assassinats de dirigeants Ahmadi. En 2011, les "mul'lahs" ont déclaré que les Ahmadis "méritaient la mort" et ont publié dans des tracts les adresses d'Ahmadis éminents et de leurs entreprises à Sargodha, Faisalabad et Khushab. Les autorités n'ont pris aucune mesure contre les instigateurs. La persécution des Ahmadis au Pakistan ne prendra fin que si les lois draconiennes spécifiques contre les Ahmadis, qui sont un affront aux droits de l'homme et à la liberté de religion, sont abrogées.