Habermas contre Habermas ? Gaza et la crise de la pensée des Lumières
Cette déclaration soulève des questions fondamentales sur les contradictions au sein de la pensée occidentale et sur la crise plus générale de la philosophie des Lumières. Elle a été publiée en allemand et en anglais sur « Normative Orders » (une plateforme de recherche de l'université Goethe de Francfort) et a été republiée trois jours plus tard sur « Reset Dialogues on Civilizations », accompagnée d'une réponse de Hisham Omar al-Noor, professeur de philosophie à l'université de Nilein à Khartoum.
La déclaration de Habermas et de ses collègues affirme que les « atrocités du Hamas et la réponse d'Israël » ont conduit à une intensification des protestations et à une polarisation accrue. Selon eux, cela ne doit pas éclipser la nécessité de la solidarité avec Israël et les Juifs en Allemagne. Ils affirment que la réponse d'Israël est légitime, bien qu'il y ait des débats sur la manière dont elle est gérée ; cependant, les accusations de génocide à l'encontre d'Israël sont considérées comme exagérées. Néanmoins, Habermas et ses collègues affirment que cela ne justifie pas la montée des sentiments antisémites en Allemagne. Par conséquent, tout le monde devrait respecter la protection des Juifs contre toute atteinte en Allemagne, conformément à la position politique et morale exceptionnelle adoptée pour contrer tout ce qui rappelle leur persécution et leur extermination pendant la période nazie.
La réponse du professeur Hisham Omar al-Noor était à la fois politique et directe, soulignant les omissions dans la déclaration de Habermas et de ses collègues. Al-Noor affirme que la déclaration défend les droits israéliens mais n'aborde pas les droits palestiniens, justifie le droit d'Israël à l'autodéfense tout en refusant aux Palestiniens le droit de résister, et omet toute discussion sur l'occupation, le blocus, la colonisation, la discrimination raciale et la violence infligée aux Palestiniens par Israël.
Cette déclaration a suscité d'autres réactions, mais la plus notable est venue d'Assef Bayat, professeur de sociologie et d'études du Moyen-Orient à l'université de l'Illinois à Urbana-Champaign. Dans une lettre adressée à Habermas, Bayat affirme que la déclaration de Habermas encourage l'étouffement de la discussion en associant délibérément la critique de la politique israélienne à l'antisémitisme. M. Bayat se demande ce qu'il est advenu du concept de « sphère publique » de M. Habermas, qui prône la « délibération » et le « dialogue rationnel », en particulier lorsque les discussions sur les droits des Palestiniens sont supprimées en Allemagne et que ceux qui osent appeler à un cessez-le-feu ou critiquer l'occupation israélienne et la violence en Palestine sont persécutés.
M. Bayat ajoute que les critiques d'Israël ne s'opposent pas à la « protection du droit des Juifs à vivre et du droit d'Israël à exister », mais qu'ils critiquent la négation des « droits des Palestiniens et du droit de la Palestine à exister ». Bayat s'interroge sur « l'indifférence morale » de Habermas face au massacre et à la destruction systématiques des Palestiniens à Gaza, suggérant que Habermas semble craindre que toute sympathie pour les Palestiniens ne diminue son engagement moral en faveur des droits des Juifs. Cette « boussole morale tordue », selon Bayat, est étroitement liée à ce qu'il appelle « l'exceptionnalisme allemand » à l'égard des Juifs et d'Israël, que Habermas adopte. Bayat déconstruit cette tendance à l'exceptionnalisme, arguant qu'elle place les droits de certains (les Juifs et Israël) au-dessus de ceux des autres, fermant ainsi la porte au dialogue rationnel prôné par Habermas dans ses écrits.
En conclusion, Bayat fait appel à Habermas en affirmant qu'en ces temps de confusion et d'anxiété, l'humanité a besoin de ses concepts de « communication, cosmopolitisme, citoyenneté égale, démocratie délibérative et dignité humaine ». Cependant, Bayat affirme que la notion d'exceptionnalisme allemand et d'enfermement européen vide ces concepts de leur contenu.
Cependant, je ne partage pas le point de vue d'Assef Bayat. Je pense que la pensée habermassienne, tout comme la philosophie des Lumières et la pensée occidentale en général, a toujours été autocentrée sur les identités européennes et blanches (voir Hamid Dabashi, « Thanks to Gaza, European Philosophy Exposed as Morally Bankrupt », Middle East Eye, 18 janvier 2024, dont je partage la thèse, même si je trouve ses arguments un peu bizarres, colériques et pas particulièrement constructifs).
Le concept phare de Habermas de « sphère publique » est profondément lié à l'histoire du développement de la bourgeoisie européenne et de la démocratie, ce qui est naturel. Ce qui n'est pas naturel, c'est que Habermas n'a jamais abordé dans ses écrits la question de savoir comment l'essor du capitalisme, de la bourgeoisie et de la « sphère publique » en tant qu'espace d'échange d'idées n'aurait pas été possible sans l'exploitation des pays non européens et l'existence d'« explorations », de « pacifications » et de « missions civilisatrices » coloniales qui ont asservi et privé les peuples du Sud mondial de leur souveraineté et de leurs ressources.
Il est donc difficile pour Habermas, qui soutient le sionisme, de le considérer comme une forme de colonialisme de peuplement basée sur le déplacement des populations palestiniennes originelles, car celles-ci, comme les peuples colonisés, ne sont pas pertinentes dans son cadre conceptuel. Alors que les Palestiniens remettent en question le récit idéaliste du retour et de la rédemption et d'une patrie qui protège les Juifs de l'extermination, les peuples colonisés démantèlent l'idéalisme de la « sphère publique » en tant qu'espace de délibération démocratique parce qu'ils résistent à l'exploitation, qui est le fondement de la structure matérielle qui a rendu possible les sociétés européennes idéales, rationnelles et délibératives que Habermas décrit dans son concept de la « sphère publique ».
Tout comme le nazisme de Heidegger ne peut être séparé de sa philosophie, comme certains (y compris Habermas) tentent de le faire, le silence de Habermas sur la colonisation et l'occupation, et son amalgame entre la critique d'Israël et l'antisémitisme, ne peuvent être séparés de l'accent mis par sa philosophie sur l'intérêt personnel européen. Cette philosophie, selon Bayat, n'accorde aucune attention au contexte colonial et d'exploitation de la richesse et de la prospérité européennes, qui est à l'origine de la montée du capitalisme, de la bourgeoisie et de la démocratie - c'est-à-dire l'infrastructure même qui a joué un rôle déterminant dans le développement de la fameuse « sphère publique » d'Habermas.
Article précédemment publié dans Sharp al Aswat