La philosophie des enseignements islamiques (17)
Nous avons conclu le 16e volet en disant : "La porte est donc très étroite et le chemin est très difficile, comme il est difficile", en faisant référence à la porte et au chemin pour atteindre Dieu. Nous continuerons à développer ce thème dans cette partie.
En ce qui concerne la difficulté d'atteindre Dieu, le Saint Coran dit :
"Dis : "Si vos pères, vos fils, vos frères, vos femmes, vos épouses, vos proches, les biens que vous avez acquis, les affaires dont vous craignez la ruine, les demeures que vous aimez, vous sont plus chers qu'Allah et Son messager, et que les efforts pour Lui, alors attendez qu'Allah vienne avec Son jugement, car Allah ne guide pas les gens désobéissants" (9:24).
Ce verset démontre clairement que ceux qui aiment leur famille et leurs biens plus que la volonté de Dieu sont des transgresseurs aux yeux de Dieu, et que parce qu'ils ont préféré d'autres choses à Dieu, ils seront détruits. C'est la troisième étape, dans laquelle l'homme devient divin, endurant pour l'amour de Dieu d'innombrables calamités et se tournant vers Lui avec une dévotion et une sincérité si exclusives qu'en dehors de Lui, il considère tous ses proches comme morts. En vérité, tant que nous ne nous abandonnons pas à la mort, nous ne pouvons pas voir le Dieu vivant. Le jour où notre vie physique connaîtra la mort sera le jour de la manifestation de Dieu. Nous serons aveugles jusqu'à ce que nous ne voyions plus rien en dehors de Dieu. Nous serons morts jusqu'à ce que nous soyons comme un cadavre dans la main de Dieu. Ce n'est que lorsque nous nous tiendrons pleinement devant Dieu que nous acquerrons la fermeté qui vaincra les passions égoïstes, une fermeté qui entraînera la mort de la vie consacrée à des fins égoïstes. C'est ce que décrit le verset :
"Non, quiconque se soumet entièrement à Allah, en se conduisant bien, aura sa récompense auprès de son Seigneur". (2:113).
Cela signifie que Dieu nous demande de sacrifier notre vie pour lui. Nous atteindrons la constance lorsque nos forces et nos facultés lui seront consacrées et que l'objet de notre vie et de notre mort sera Sa volonté, comme Il le dit :
"Dis : "Ma prière, mon sacrifice, ma vie et ma mort sont pour Al'lah, le Seigneur de tous les mondes" (6:163).
Lorsque l'amour de l'homme pour Dieu atteint un tel degré que sa mort et sa vie n'ont plus d'intérêt pour lui, n'étant que pour l'amour de Dieu, alors Dieu - qui a toujours aimé ceux qui L'aiment - fait descendre Son amour sur lui, et de l'union de ces deux amours naît en l'homme une lumière que le monde ne reconnaît pas et ne comprend pas. Des milliers d'hommes choisis et justes ont dû sacrifier leur vie parce que le monde ne les reconnaissait pas et les considérait comme des égoïstes et des menteurs, parce que le monde ne voyait pas leur visage brillant. Comme le dit le Saint Coran :
"Et tu vois qu'ils te regardent, mais qu'ils ne voient pas". (7:199).
En somme, l'homme devient un être céleste à partir du jour où la lumière céleste l'illumine. Le Maître de toutes choses parle dans l'homme, manifestant la lumière de sa divinité, et faisant de son cœur, rempli de son amour, son trône. Et lorsque, par sa brillante transformation, cet homme devient une autre personne, il voit que Dieu est un Dieu nouveau, qui lui enseigne de nouvelles voies. Ce n'est pas que Dieu devienne un autre Dieu, ni que les nouvelles voies soient différentes de ses voies, mais elles sont différentes de ses voies habituelles, et la philosophie du monde ignore ces voies. L'homme devient l'un de ceux dont il est question dans ce verset :
" Et parmi les hommes, il y a ceux qui se vendraient pour rechercher l'agrément d'Al'lah ; et Al'lah est compatissant envers Ses serviteurs " (2:208).
Par conséquent, celui qui atteint le stade de la vie spirituelle est entièrement consacré à Allah.
Dans ce verset, Dieu le Très-Haut nous enseigne que seul est épargné par la souffrance celui qui abandonne sa vie pour plaire à Al'lah, et qui démontre sa dévotion en sacrifiant sa vie, qui est celle de Dieu, qui considère que tout son être a été créé pour obéir à son Créateur et pour servir son prochain, qui accomplit toutes les vertus liées à chacune de ses facultés avec zèle et sincérité, comme s'il voyait son Vrai Bien-Aimé dans le miroir de son obéissance. Sa volonté s'identifie à la volonté de Dieu, et tout son plaisir est centré sur sa soumission à Dieu. Il accomplit de bonnes actions non par contrainte, mais par plaisir et satisfaction. C'est le Paradis qui est accordé à l'homme spirituel dans cette vie. Le paradis qui lui sera accordé dans l'autre vie sera le reflet de ce paradis, qui se manifestera physiquement grâce à la puissance divine. C'est ce à quoi font allusion les versets suivants :
"Pour celui qui craint de comparaître devant le Seigneur et qui respecte Sa Majesté et Sa Grandeur, il y a deux jardins, l'un dans ce monde et l'autre dans la vie future" (55:47).
"Et leur Seigneur leur donnera une boisson pure à boire". (76:22).
Ceux qui consacrent entièrement leur vie à Dieu boiront de la coupe qui purifie leurs cœurs, leurs pensées et leurs desseins."
"Cependant, le vertueux boira dans une coupe adoucie au camphre. Une source à laquelle s'abreuveront les serviteurs d'Al'lah. Ils la feront jaillir" (76:6-7).
La signification du camphre et des boissons préparées au gingembre
Nous avons déjà expliqué que le mot Kafur کَافُوۡرًا est utilisé dans ce verset parce que le mot arabe Kafara signifie "supprimer" ou "couvrir". Cela indique que ces personnes ont bu si profondément la coupe qui les sépare du monde et les conduit vers Dieu, que tout leur amour mondain est refroidi. Il est bien connu que toutes les passions ont leur origine dans le cœur, et lorsque le cœur se détourne des idées impures et n'y revient jamais, les passions diminuent et finissent par disparaître ; c'est le sens de ce verset, c'est-à-dire que ces personnes se détournent tellement des passions égoïstes et sont tellement inclinées vers Dieu que leur cœur se refroidit par rapport aux activités mondaines et que les passions sont supprimées, comme le camphre supprime les matières empoisonnées.
Il poursuit en exposant le Saint Coran :
"Et on leur donnera là à boire une coupe adoucie au gingembre. D'une source de ce lieu appelée Salsabil." (76:18-19).
Le mot arabe pour gingembre (zanyabil) est un mot composé de "zana" et "yabal". En arabe, "zana" signifie "escalader" et "yabal" signifie "montagne" ; par conséquent, "zanyabal" signifie "il escalade la montagne". Il convient de rappeler que lorsqu'une personne guérit d'une maladie empoisonnée, elle passe par deux phases d'amélioration avant de retrouver toute sa santé et sa force. Dans la première phase, les matières toxiques sont éliminées et les tendances dangereuses sont réformées, les conditions toxiques sont évitées et l'attaque mortelle est supprimée, mais en même temps les membres sont encore faibles et le patient marche avec fatigue, parce qu'il manque encore de force. Au deuxième stade, le patient est en pleine santé, son corps reprend des forces et il se sent capable de gravir des montagnes et de courir sur les plus hauts sommets. C'est à cette condition que Dieu le Très-Haut fait allusion lorsqu'il dit que les hommes divins de haut rang boivent dans la coupe tempérée au gingembre, c'est-à-dire que lorsqu'ils atteignent la pleine force de leur condition spirituelle, ils sont capables d'escalader les plus hautes montagnes, de réaliser de grands projets et de faire de grands sacrifices pour l'amour de Dieu.
L'effet du gingembre
Il est intéressant de noter que l'une des qualités du gingembre est de renforcer le système, d'engendrer de la chaleur dans le corps et de soulager la dysenterie, de sorte que le patient devient capable d'escalader les montagnes. La raison de la juxtaposition du camphre et du gingembre est d'indiquer que lorsque l'homme s'élève d'un état de subordination des passions à la vertu, le premier résultat est que le flot des passions internes est calmé et que les matières toxiques qui l'attaquent sont supprimées, tout comme le camphre supprime les matières toxiques. C'est pourquoi le camphre est utile dans le traitement de la fièvre typhoïde et du choléra. Une fois les matières toxiques éliminées, le patient retrouve la santé, même s'il se sent encore faible.
Dans un deuxième temps, le patient reprend des forces grâce à une boisson chaude au gingembre. En termes spirituels, cette boisson est la manifestation de la beauté divine, qui nourrit l'âme. Revigoré par cette manifestation, l'homme est capable de gravir les plus hautes montagnes, c'est-à-dire qu'il accomplit pour l'amour de Dieu des actes si difficiles que personne ne peut les imiter si son cœur n'est pas inspiré par la chaleur de l'amour. Dans ces versets, Dieu le Très-Haut utilise deux mots pour illustrer ces deux conditions : l'un est le camphre, qui signifie "suppression", et l'autre est le gingembre, qui signifie "monter". Ce sont les deux conditions rencontrées par ceux qui cherchent Dieu.
(lpbD) - que la paix et les bénédictions de Dieu soient sur lui.
(Nous poursuivrons avec la 18e partie, où nous exposerons des versets du Saint Coran concernant les personnes qui rejettent la vérité).