La philosophie des enseignements de l'islam (32)
Les deux phases de la vie du Saint Prophète
C'est pour cette raison que Dieu l'Exalté a divisé la vie du Saint Prophète (LpbD) en deux phases : une phase d'adversité, de souffrance et de chagrin, et une autre de victoire, afin que pendant la phase d'adversité, les hautes qualités morales qui entrent en jeu face à de tels malheurs soient démontrées, et que dans la phase de victoire et d'autorité, ces hautes qualités morales qui ne peuvent être démontrées en l'absence d'autorité soient exhibées.
Ainsi, les deux types de qualités morales ont été parfaitement illustrés dans la vie du Saint Prophète, qui a traversé les deux phases et les deux conditions. Pendant la période d'épreuves à la Mecque, qui a duré treize ans, le Saint Prophète (LpbD) a démontré en pratique toutes les hautes qualités qu'une personne parfaitement juste devrait démontrer à un tel moment : la foi en Dieu, la sérénité parfaite face à la souffrance, l'accomplissement ferme et constant de ses devoirs et l'intrépidité. En observant sa constance, beaucoup d'incroyants crurent en lui et témoignèrent ainsi que seul celui qui a une foi totale en Dieu peut faire preuve d'une telle constance et d'une telle persévérance dans la souffrance.
Au cours de la deuxième phase, c'est-à-dire pendant la phase de victoire, d'autorité et de prospérité, il a fait preuve de nobles qualités telles que l'indulgence, le pardon, la bienveillance et le courage, de sorte qu'un grand nombre d'infidèles ont cru en lui, en le voyant mettre en pratique ces nobles qualités. Il pardonna à ceux qui l'avaient persécuté, promit la sécurité à ceux qui l'avaient expulsé de la Mecque, accorda de grandes richesses aux nécessiteux parmi eux et, ayant obtenu l'autorité sur ses ennemis les plus acharnés, leur pardonna à tous. En apprenant sa haute moralité, beaucoup d'entre eux affirmèrent que de telles qualités ne pouvaient être démontrées que par quelqu'un qui vient directement de Dieu et qui est vraiment honoré. C'est ainsi que s'effaça de leur cœur, en un instant, toute la rancœur que ses ennemis avaient longtemps ressentie à son égard. Sa meilleure qualité était celle que le Saint Coran expose dans les mots suivants :
Dis-leur : " Mes prières, mes sacrifices, ma vie et ma mort, tout cela, c'est pour Al'lah " (6:163).
Cela signifie que le seul but de sa vie était de démontrer la gloire de Dieu et de protéger Ses créatures, afin qu'elles puissent vivre grâce à sa mort continue. Cette mention de sa mort pour Dieu et pour le bien de ses créatures ne doit pas nous amener à penser qu'il a, à un moment ou à un autre, envisagé sa propre destruction (que Dieu nous en préserve), imaginant, comme les fous et les ignorants, que son suicide profiterait à d'autres. Il était libre de ces idées absurdes et s'y opposait totalement. Le Saint Coran considère celui qui se suicide comme un délinquant et lui promet un châtiment sévère :
c'est-à-dire ne vous suicidez pas et ne devenez pas les instruments de votre propre destruction (2:196).
Il est évident que si X souffrait d'un mal de ventre, il serait vain pour Y de se casser la tête par compassion pour X. Ce ne serait pas un acte vertueux. Il ne s'agirait pas d'un acte vertueux, mais d'une souffrance inutile due à l'ignorance. Dans ces circonstances, la chose vertueuse serait que Y soigne X de la manière la plus utile et la plus appropriée, par exemple en demandant l'aide d'un médecin et les médicaments nécessaires. En lui brisant la tête, Y n'aiderait en rien X, mais lui infligerait une douleur inutile sur une partie noble de son corps. En bref, la véritable signification du verset ci-dessus est que le Saint Prophète (LpbD) a consacré sa vie, par compassion, au bien-être de l'humanité, et par ses prières et supplications, face à sa propre persécution, et par tous les moyens sages et appropriés, a sacrifié sa vie et son confort pour cette cause ; comme le dit Dieu le Glorieux :
" Peut-être risqueras-tu ta vie en regrettant qu'ils ne veuillent pas croire " (26:4) et :
" Ne consume pas ton âme en soupirant pour eux " (35:9).
Par conséquent, la façon la plus sage de sacrifier sa vie au service du peuple est de faire face à toutes les difficultés afin de parvenir à son bien-être, conformément à la loi bénéfique de la nature, et de consacrer sa vie à concevoir des projets à cette fin, et non pas de se casser la tête sur la situation périlleuse dans laquelle un peuple se trouve en raison de ses erreurs et de ses malheurs, ni de dire adieu à la vie après avoir pris deux ou trois grammes de strychnine, en supposant que par cet acte absurde, le peuple serait sauvé. Il ne s'agit pas d'une méthode masculine, mais d'une tendance féminine. Les personnes au cœur fragile ont toujours eu recours au suicide lorsqu'elles étaient incapables de faire face aux difficultés. Quelle que soit l'explication que l'on puisse donner à ce sujet, il ne fait aucun doute qu'un tel acte est totalement absurde.
Or, il est clair que la fermeté face à l'adversité, la non-résistance face à l'ennemi d'une personne qui n'a jamais eu l'occasion de se venger, ne peuvent être considérées comme des qualités morales, car nous ne savons pas comment cette personne aurait réagi si elle avait eu l'occasion de se venger. Si une personne n'est pas confrontée à l'adversité avant d'accéder à l'autorité et à la prospérité, ses véritables qualités morales ne peuvent se manifester. Il est évident que nous ne pouvons pas attribuer de grandes qualités morales à une personne qui passe toute sa vie dans un état de faiblesse, de dénuement et d'épreuves, victime constante de persécutions, et qui n'atteint jamais le pouvoir, l'autorité et la prospérité. S'il n'a jamais eu l'occasion de participer à une bataille, nous ne pouvons pas dire s'il est courageux ou lâche. Nous ne pouvons pas connaître son caractère si nous ne savons pas comment il aurait traité ses ennemis en cas de victoire, ni comment il aurait dépensé ses richesses en cas de prospérité : aurait-il épargné sa fortune ou l'aurait-il distribuée aux pauvres ? Et s'il s'était trouvé sur le champ de bataille, aurait-il fui ou se serait-il comporté en combattant intrépide ? Dans le cas du Saint Prophète, la grâce divine lui a fourni des occasions adéquates de manifester ses qualités morales. Il a fait preuve de générosité, de bravoure, d'humilité, d'indulgence et d'équité en de nombreuses occasions, et avec une telle perfection qu'il serait vain de chercher des qualités équivalentes chez une autre personne. Dans les deux phases de sa vie, dans la faiblesse comme dans la puissance, dans les difficultés comme dans la prospérité, il a révélé au monde entier le haut degré des qualités morales qu'il possédait. Dieu lui a donné l'occasion de montrer toutes les grandes qualités morales possibles. Le Saint Prophète (LpbD) a si clairement démontré toutes les excellentes qualités morales - le courage, la générosité, la persévérance, la tolérance, l'humilité, etc. Il est également vrai que Dieu a sévèrement puni ceux qui avaient poussé la persécution du Saint Prophète (LpbD) jusqu'à vouloir détruire l'Islam. S'abstenir de punir dans un tel cas aurait été l'équivalent d'autoriser la destruction des justes par leurs ennemis.
La raison des guerres du Saint Prophète (LpbD)
Le motif des guerres du Saint Prophète (pbsl) n'était pas de verser du sang inutilement. Les musulmans avaient été chassés de leurs maisons ancestrales ; de nombreux musulmans innocents - hommes et femmes - avaient été martyrisés, et pourtant leurs ennemis ne voulaient pas mettre fin à leurs persécutions, mais entravaient continuellement les progrès de l'islam. Dans ces circonstances, la loi divine de sécurité exigeait la protection des persécutés contre une destruction totale. Par conséquent, ceux qui avaient tué par l'épée ont péri par l'épée. Le motif des guerres était donc de mettre fin aux massacres perpétrés par les méchants et de repousser le mal. Les guerres ont eu lieu à une époque où les méchants essayaient de détruire les justes. Dans de telles circonstances, si l'Islam n'avait pas agi pour se défendre, il y aurait eu le massacre de milliers de femmes et d'enfants innocents, et la fin de l'Islam.
Nos adversaires se trompent profondément en supposant que la Guidance révélée ne devrait jamais, en aucun cas, enseigner la résistance à l'ennemi, et qu'elle devrait toujours, sans exception, enseigner l'amour et la clémence par l'humilité et la douceur. Pour eux, l'attitude la plus respectueuse devant Dieu, le Seigneur de l'honneur et de la gloire, est de ne lui attribuer que les qualités de douceur et d'humilité. Mais ceux qui réfléchissent et méditent percevront facilement que ces personnes se trompent manifestement et gravement.
Lorsque nous contemplons la loi divine de la nature, nous voyons clairement qu'elle consiste effectivement en la miséricorde. Mais cette miséricorde ne se manifeste pas toujours par la douceur et la tendresse. Comme un médecin habile, la miséricorde administre tantôt un sirop doux, tantôt un remède amer. La clémence divine nous traite comme nous traitons notre corps. Chacun de nous aime son corps tout entier et ne veut pas qu'on lui arrache un cheveu. Pourtant, bien que tous les membres soient mal aimés et que nous ne souhaitions en perdre ou en abîmer aucun, il est clair que l'amour que nous éprouvons pour les différents membres diffère en degré et en intensité. En effet, notre amour pour les membres principaux, dont dépend en grande partie la réalisation de nos objectifs, prédomine dans nos cœurs. De même, l'amour que nous éprouvons pour l'ensemble de notre corps dépasse celui que nous portons à un membre en particulier. C'est pourquoi, face à une situation où la sécurité d'un membre supérieur dépend de l'amputation ou du sectionnement d'un membre inférieur, nous nous résignons à une telle opération. Nous pleurons la perte ou la blessure d'un membre bien-aimé, mais de peur que la maladie ne finisse par détruire également le membre supérieur, nous acceptons à contrecœur l'amputation. Cet exemple nous aide à comprendre que lorsque Dieu observe que ses serviteurs justes risquent d'être détruits par les idolâtres, ce qui causerait de grands troubles, il manifeste son dessein des cieux ou de la terre, pour la protection des justes et la suppression des troubles ; car en plus d'être miséricordieux, il est aussi sage.
Toutes les louanges reviennent à Al'lah, Seigneur de l'univers.
(lpbD) - que la paix et les bénédictions de Dieu soient sur lui.
(Nous mettons un terme à la série "LA PHILOSOPHIE DES ENSEIGNEMENTS DE L'ISLAM". Si Dieu le veut, nous commencerons une nouvelle série : "LA CRISE MONDIALE ET LE CHEMIN VERS LA PAIX").