La finance islamique est-elle la solution au capitalisme de casino ?

Le dernier raz-de-marée dans l'univers parallèle des crypto-monnaies a entraîné en cale sèche plus de 800 000 courtiers financiers, dont les comptes ont été annulés car ils ont perdu des liquidités en raison de la chute de 40 % de la valeur du bitcoin en quelques heures. Ce feu de l'avidité qui s'est produit en même temps que la tendance à la "financiarisation" des produits agroalimentaires, de l'énergie, de l'immobilier et des ressources naturelles, comme l'eau potable, conduit de plus en plus à ce que le profit résultant de certaines activités soit obtenu par leur spéculation en tant qu'immobilisations sur les marchés financiers dérivés, plutôt que par l'activité elle-même, induisant ainsi une volatilité des prix qui fausse le fonctionnement des mécanismes d'offre et de demande.
De la même manière que dans une salle de paris, les opérations basées sur la vente à découvert d'actifs surévalués et la spéculation sur les produits financiers dérivés, dans le but d'augmenter la valeur de l'actif sous-jacent à l'approche de l'échéance du "future" (contrat d'achat anticipé, à un prix fixé à l'avance, d'un certain actif), sont parfaitement légales.
La différence entre une activité et l'autre réside dans le fait que si le joueur met en jeu sa propre fortune, la personne qui spécule sur les produits financiers dérivés, comme les produits agricoles et d'élevage ou l'énergie, met en danger le bien-être de la société dans son ensemble, en créant artificiellement des pénuries afin d'augmenter leur prix. Il est intéressant de noter que le mot "risque", qui nous est parvenu par l'intermédiaire des marchands italiens du Moyen Âge, vient de l'arabe "rizk", qui désigne ce qui est obtenu par hasard, sans effort ni mérite.
Peut-être en raison de cette prise de conscience de l'arbitraire intrinsèque du capitalisme de casino, le monde islamique d'aujourd'hui a développé un modèle financier alternatif, peu enclin au risque, qui place les critères éthiques avant le profit spéculatif, une modalité financière basée sur un ensemble de règles connues sous le nom de "Fiqh al-muamalat", qui s'est avérée remarquablement résistante pendant la pandémie. Contrairement au système financier occidental, qui est essentiellement amoral, acceptant la subordination des processus de production à l'accumulation du profit monétaire, sans qu'aucune responsabilité sociale n'en découle, la finance islamique n'est pas conçue comme une fin en soi, mais comme un moyen d'échange de biens financiers conformément aux préceptes de la jurisprudence islamique, qui, dans ce contexte, sont régis par le concept de "amanah", qui signifie confiance, tant au sens moral que juridique, et que nous pouvons traduire par "confiance".
Dans sa plus simple expression, selon la loi islamique, le "riba" - le paiement ou la perception d'intérêts - est "haram" ; il est proscrit, car selon ce critère, le prêt conventionnel fait peser la charge du risque sur l'emprunteur, et non sur le prêteur, et, du point de vue islamique, aucune transaction n'est éthique si le risque n'est pas partagé équitablement entre les parties. C'est la raison pour laquelle les takaful - institutions financières islamiques - ont mis au point des produits hypothécaires basés sur un contrat appelé "musharaka", en vertu duquel le bien est enregistré dans une amanah en tant que bien commun, la part du vendeur diminuant sur une période convenue au fur et à mesure que l'acheteur effectue des paiements réguliers. Selon cette formulation, l'acheteur accepte d'acheter la part de l'institution financière, et l'institution financière accepte de la vendre à l'acheteur.
Ainsi, le bien est conçu comme un ensemble d'unités, les paiements étant divisés en deux parties : un loyer, qui donne le droit d'habiter le bien, et un achat au prorata des unités. L'amanah gère la redistribution décroissante des parts de l'institution financière et du client, jusqu'à ce que, une fois les conditions convenues remplies, le bien devienne la propriété du client, dissolvant ainsi le trust. Pendant cette période, aucun intérêt n'est perçu, mais les loyers sont sujets à révision, en fonction de l'inflation annuelle et d'autres facteurs économiques.
Une autre différence entre les deux systèmes réside dans la préférence accordée à l'utilisation d'une mutualité appelée "takaful" - dont l'origine remonte aux anciennes mutuelles maritimes arabes - pour couvrir conjointement et solidairement les dommages potentiels à la propriété sur le principe de la "hisbah", ou responsabilité collective, plutôt que de souscrire une assurance ordinaire, précisément parce qu'une police d'assurance n'est en fin de compte rien d'autre qu'un risque acheté par un tiers sur la base d'un calcul de probabilités, et est, en ce sens, "maisir", un pari, ce qui est strictement interdit par la loi coranique.
Naturellement, la finance islamique ne se limite pas aux transactions immobilières. Au contraire, ils disposent d'une série d'instruments financiers comprenant des obligations, appelées "sukuk", qui consistent en un certificat financier vendu à un groupe d'investissement, dont le paiement est utilisé pour acheter un actif dans lequel les investisseurs ont une participation directe, garantie par l'engagement juridique que l'émetteur rachètera l'obligation à une date donnée, pour sa valeur nominale. Cet instrument jouit d'une excellente santé en Malaisie, mais occupe également une place non négligeable dans les pays sans majorité musulmane, le cas le plus notable étant le Dow Jones Islamic Market, qui fonctionne depuis 1999 et compte des centaines d'indices boursiers.
En ce qui concerne la banque de détail islamique, elle fonctionne en réalisant des bénéfices par le biais d'une participation au capital, ce qui signifie que l'emprunteur donne à la banque une partie de ses bénéfices sous forme de dividendes, au lieu de payer des intérêts. Cette branche d'activité brasse environ 3,5 milliards de dollars au niveau mondial, dans un réseau de plus de 300 banques et 250 fonds communs de placement, ayant la particularité d'opérer non seulement sous l'impératif du risque partagé, mais aussi de filtrer les entreprises dans lesquelles ils investissent afin qu'elles soient univoquement "halal" ; acceptables, au regard de la loi coranique. Ainsi, les entreprises dont la dette représente plus d'un tiers de leur capitalisation boursière sont exclues de leurs portefeuilles.
La nature éthique même de la finance islamique rend difficile la vente à découvert et les transactions à terme évoquées plus haut, car le principe du "gharar" - l'incertitude - contrevient aux préceptes islamiques, qui stipulent que l'on ne peut vendre quelque chose que l'on ne possède pas encore, et que la vente à découvert est une forme de jeu. Cela rend irréalisable, par exemple, le commerce de dettes hypothécaires toxiques agrégées en tant qu'actifs financiers, en bref, l'achat et la vente de contrats qui ne se réfèrent pas à quelque chose de tangible, mais à d'autres contrats, une transaction qui est "gharar" par définition. S'il est vrai que cela limite le niveau de profit des institutions financières islamiques, il n'en est pas moins vrai que si le système financier occidental avait fait preuve d'un degré comparable de scrupules, avant la faillite de Lehman Brothers en 2008, le monde serait sans aucun doute meilleur aujourd'hui.