María José Fariñas : "Nous avons besoin de nouveaux mécanismes de contrôle, de nouvelles limites au pouvoir et à ses abus"

María José Fariñas, philosophe et juriste espagnole, est l'un des principaux représentants de la sociologie juridique et politique contemporaine. Elle est également professeur de théorie et de philosophie du droit à l'université Carlos III de Madrid (Espagne). Elle est une référence scientifique dans le domaine de la sociologie juridique, des droits de l'homme et de la philosophie en Ibéro-Amérique. Il a partagé des espaces et des travaux universitaires avec Boaventura de Sousa Santos et André-Jean Arnaud. Ses ouvrages à souligner sont : "Systèmes juridiques : éléments pour une analyse sociologique" et "Le problème de la validité juridique", qui présentent la critique qui permet de comprendre les réalités et les tendances du droit dans sa relation avec la politique, l'État et l'économie". Elle a été professeur invité à l'Université de Milan (Italie), à l'Université de Munich (Allemagne), à l'Université fédérale de Rio de Janeiro (Brésil), à l'Université fédérale de Santa Catalina (Brésil), à UniBrasil, à l'Universidad Libre de Colombie, à l'Universidad Nacional de Colombie, à l'UPTC de Colombie, à l'ULACYT de San José de Costa Rica et à l'ITAM de Mexico. Dans cette interview réalisée par Luis Miguel Hoyos Rojas, philosophe et avocat constitutionnel colombien, la philosophe du droit partage son point de vue sur la crise mondiale et les principaux défis auxquels sont confrontées les démocraties mondiales.

Considérez-vous que le moment actuel causé par COVID-19, dans lequel l'extrémisme et le nationalisme resurgissent, le néo-fascisme en fait partie ?

Oui, c'est vrai. Elle s'est accentuée et est devenue plus évidente avec la pandémie mondiale, mais elle existait déjà auparavant. Nous avons connu des décennies de droitisation de la population, de replis identitaires et nationalistes, d'encouragement à la haine entre personnes différentes, et d'un individualisme destructeur du tissu social intégrateur.

Au cours des quarante dernières années du triomphe du néolibéralisme mondial, ainsi que des changements qui se sont produits après la révolution des nouvelles technologies de l'intelligence artificielle, des changements fondamentaux ont été introduits dans nos structures sociales, qui n'ont pas toujours été bien expliqués ou n'ont pas toujours été compris. Cela signifie que de nombreuses personnes n'ont pas été en mesure d'avancer parallèlement à ces changements, ni de les comprendre, mais bien au contraire. Ils se sont repliés sur des identités nationalistes et sur des spiritualités proches ou lointaines à la recherche d'une sécurité qu'ils croient avoir perdue. C'est le terreau idéal pour faire germer des messages néo-fascistes et suprématistes, qui profitent du manque de ressources face à la peur ou à l'insécurité, ainsi que du manque de courage pour affronter la réalité et ses inconvénients. En outre, en l'absence de projets politiques de justice sociale, les individus peuvent chercher la sécurité dans des structures religieuses fondamentalistes ou dans des régressions ultranationalistes, dont les messages de prospérité, de travail et de santé leur procurent une apparente tranquillité d'esprit face aux incertitudes quotidiennes.

Si nous repensons la relation entre la démocratie et la répartition des richesses d'un point de vue juridique : est-il possible d'éviter l'effondrement systémique provoqué par le néo-fascisme ?

L'effondrement systémique est déjà très évident. Les stratégies de régulation des systèmes juridiques démocratiques sont indispensables, mais une régulation mondiale est également nécessaire, car les problèmes sont mondiaux. Ceux-ci sont désormais insuffisants.

Nous avons besoin de nouveaux mécanismes de contrôle, de nouvelles limites au pouvoir et à ses abus. Sans aucun doute, l'inégalité est l'un des défis politiques les plus pressants au début de la troisième décennie du XXIe siècle. En outre, je comprends que la démocratie doit être un système d'intégration pour tous. Si les marges d'exclusion, de marginalisation et d'infériorisation continuent à exister, la structure démocratique de nos sociétés continuera à échouer. Et la seule façon pour chacun de participer et d'être intégré est de recourir à des systèmes publics de solidarité, de distribution universelle et de redistribution des richesses.

La mystification du marché a conduit à la normalisation des inégalités socio-économiques comme quelque chose de naturel et d'inévitable, allant jusqu'à en rejeter la responsabilité sur les individus : "(...) si vous êtes pauvre, c'est de votre propre faute" (Ken Loach). Mais derrière cela se cache une réalité : au cours des quatre dernières décennies, les citoyens ont perdu leurs droits sociaux, de nombreux services publics essentiels ont été privatisés et d'autres se sont appauvris, les conditions de travail sont devenues plus précaires, les revenus du travail ont diminué de manière exponentielle au profit des revenus du capital et les inégalités ont augmenté de manière exponentielle. L'État de droit et ses démocraties libérales ont négligé toute forme de fonction d'émancipation sociale et ont abandonné les citoyens à leur sort, augmentant ainsi leur vulnérabilité sociale.

Mais il convient de rappeler que la précarité est aussi une construction sociale (parfois même une prescription idéologique), qui s'est naturalisée, normalisée et généralisée à tel point que la précarité sans alternative est devenue le moyen permanent par lequel les secteurs les plus faibles, les plus dégradés et les plus vulnérables doivent s'insérer minimalement dans la société. Nous assistons, de cette manière, à une normalisation de l'exception dans les différents scénarios mondiaux en tant que nouveau paradigme politique. Selon le dernier rapport de l'OTI sur les tendances sociales et les perspectives d'emploi 2020, "l'insuffisance d'emplois rémunérés touche près de 500 millions de personnes dans le monde".

Pensez-vous qu'il existe une synchronicité politique entre le néo-fascisme, le suprémacisme et le capitalisme dérégulé ?

Oui, il existe un projet idéologique, politique et commercial, orchestré par les doctrines ultraconservatrices du néolibéralisme mondial, qui ont triomphé du libéralisme classique. Derrière ce projet se trouvent les "néo-hégéliens", défenseurs de la philosophie de la fin des idéologies, de la "fin de l'histoire" ou de la fin de la lutte des classes sociales. Ils tentent, aujourd'hui, de masquer leurs propres options politiques et leurs intérêts privés sous la réification de prétendus besoins économiques, présentés comme logiques, inexorables et issus d'un supposé déterminisme technologique - sans alternatives - découlant de la révolution des nouvelles technologies. Leurs prescriptions idéologiques s'articulent essentiellement autour de la privatisation des services publics, de la déconstruction des droits sociaux, de la dépolitisation du droit fondamental au travail, de la dérégulation des marchés financiers et du travail, et de l'accès commercial illimité aux ressources naturelles et aux biens publics de l'humanité : eau, gaz, pétrole, minéraux, biodiversité alimentaire, etc. 

Selon vos propres termes : "Rien n'est fortuit, mais répond à un changement structurel effectué par la contre-révolution néoconservatrice qui profite des conséquences des changements technologiques et, surtout, de l'incompréhension qu'elle génère chez de nombreuses personnes. L'incompréhension, qui conduit à un manque de sécurité et de certitudes, une vulnérabilité facilement manipulable" ... Quel serait le rôle des droits de l'homme, du constitutionnalisme et du féminisme pour contenir le "choc" contre-révolutionnaire ?

Je crois que nous sommes dans un processus de transformations profondes, que la pandémie de COVID-19 a accéléré. Désormais, il ne s'agit plus de retrouver simplement la "normalité" tant désirée ou de retrouver la situation antérieure, ni de revenir à un passé fractionné censé être meilleur, mais qui ne reviendra jamais. À mon avis, nous sommes à un moment de transformation et de reconfiguration du monde dans lequel nous voulons vivre après les catastrophes des dernières décennies et le découragement collectif "tragique" qu'elles ont provoqué chez des citoyens désormais craintifs et ignorés. 

Les traditions politiques des droits de l'homme, du constitutionnalisme et du féminisme doivent réviser leurs bases épistémiques afin de pouvoir continuer à être des vecteurs décisifs de transformation sociale. Ils ne peuvent être réduits à être de simples références instrumentales, ni des abstractions vidées de leur contenu. L'épistémologie relationnelle, l'interdépendance et l'écoféminisme doivent désormais être des références essentielles dans la recherche d'options utopiques pour le changement social et d'alternatives aux situations réelles d'injustice ou de catastrophe.

Pensez-vous que le constitutionnalisme espagnol et latino-américain soit prêt à contenir l'involution néo-fasciste et dérégulatrice ?

Je ne pense pas. 

Tout d'abord, parce que ce type de constitutionnalisme a, dès son origine, une base libérale et conservatrice. Elle n'a pas été en mesure d'apporter une réponse à l'un des problèmes systémiques les plus urgents, à savoir la génération compulsive d'inégalités de toutes sortes. 

Ensuite, parce que l'irruption du néolibéralisme mondial au cours des dernières décennies a ouvert un processus de déconstruction des droits et des libertés, un processus dé-constitutif, presque anomique. Des écarts inquiétants apparaissent entre ce que disent les textes constitutionnels et la réalité socio-économique qu'ils tentent d'imposer. 
Et troisièmement, parce que l'action publique pour reconstruire l'ordre moral nécessite des citoyens, et non des personnes dont l'individualisme implique un rejet de la politique comme tâche collective. Le problème ne réside pas seulement dans l'effondrement de l'autorité juridique et judiciaire, mais dans le fait que sans un engagement envers un ordre moral qui soutient la régulation juridique publique, les individus ne peuvent pas se comporter comme des citoyens, mais comme des êtres isolés dont l'individualisme systémique implique un rejet de la régulation en tant que tâche collective et réciproque, ainsi qu'une certaine apathie politique et démocratique.

Il serait désormais nécessaire de renouveler et d'élargir les pactes sociaux et, en outre, d'aspirer à un nouveau constitutionnalisme mondial. 

En premier lieu, il est nécessaire de renouveler les pactes de non-agression, de respect, de reconnaissance et d'intégration entre les différentes personnes, ce qui mettrait fin au jeu fallacieux de la confrontation des émotions auquel nous assistons depuis quelques décennies. Les messages suprématistes de haine ont gagné en importance jusqu'à nous submerger dans un langage fraternel d'élimination et/ou de rejet de ceux qui sont différents. Les débats rationnels (temps) ont été remplacés par des messages émotionnels (bruit) qui jouent avec les sentiments d'une citoyenneté non protégée, ignorée et économiquement rancunière en raison des crises économico-financières successives et des changements mondiaux.

Deuxièmement, un pacte de solidarité et de redistribution socio-économique entre inégaux, en rupture avec l'accès hiérarchique aux biens matériels et immatériels que le système capitaliste a naturalisé, et avec les rapports de force souvent cachés et oubliés. Les inégalités socio-économiques restent un problème pressant, qui s'accentue à la suite de la pandémie. La Banque mondiale a constaté que l'extrême pauvreté a augmenté pour la première fois en 20 ans.

Troisièmement, un pacte pour la défense et la protection des biens communs, qui permettrait d'initier une "révolution des biens communs" comme alternative au néolibéralisme. Le débat sur les "biens communs" n'est pas une question nouvelle (et a une longue histoire de revendications dans ce qu'on appelle le Sud global), mais il revêt aujourd'hui une importance centrale car, à mon avis, il est impossible de récupérer les politiques sociales et de (dé)marchandiser les droits sociaux et économiques sans incorporer leur dimension communautaire et relationnelle, comme base pour la construction des biens communs, de l'intérêt général et même d'une démocratie des biens communs comme alternative à la démocratie libérale capitaliste. Cette révolution des "biens communs" ne doit plus se situer simplement dans les critères redistributifs de l'État providence, mais doit aller plus loin dans le sens d'accéder à la distribution et à la gestion du pouvoir en vue notamment de garantir la subsistance des générations futures dans un environnement écologiquement durable.

Et, quatrièmement, un pacte pour la mémoire démocratique. La mémoire et le souvenir doivent être des instruments pour la construction de la démocratie, de la citoyenneté, de la justice et de la paix. Il s'agit de sauvegarder la mémoire des événements passés (sphère individuelle), pour la construction de principes politiques de coexistence (sphère publique). La continuité que nous établissons avec le passé n'est pas une continuité statique, ni linéaire, mais une continuité tendancielle et complexe, qui nous permettra d'évoluer vers des sociétés plus justes et plus équitables. La relation entre la mémoire et l'histoire n'est pas seulement rétrospective, mais aussi prospective. En d'autres termes, le passé mémorisé et le présent ont une continuité temporelle qui se produit à travers la mémoire démocratique. Par conséquent, un pacte pour la mémoire historique (démocratique) permet de créer et de recréer les conditions matérielles, culturelles et idéologiques de l'existence, en renforçant le devoir de lutter contre les injustices et les inégalités du passé, du présent et des éventuels futurs, et en rejetant les dogmatismes d'un passé divisé et déterministe sur la base duquel on entend contrôler le présent.  La mémoire n'est pas neutre, mais elle n'est pas non unique, ni pure, ni objective. Il est donc nécessaire de savoir de quel côté nous sommes et de mettre en œuvre un droit à la mémoire démocratique qui soit lié à la polyphonie des différentes voix en présence, assumant les erreurs du passé. Sans une reconstruction inclusive, bifrontalière et polyphonique de la mémoire, il n'y aura pas de paix durable et viable. L'amnésie collective et l'impunité ne fonctionnent généralement pas, et encore moins lorsque des violations graves et systématiques des droits de l'homme ont eu lieu.

Entretien réalisé par Luis Miguel Hoyos Rojas, Avocat de l'Université du Nord (Colombie). Master en Droit Constitutionnel du Centre d'Études Politiques et Constitutionnelles d'Espagne (CEPC) et Master en Gouvernement et Administration Publique de l'Institut Ortega y Gasset (Madrid). Doctorant en droit de l'Université Carlos III de Madrid.