L'Iran, une géopolitique fondée sur la religion

En recourant à la stratégie géopolitique, les pays cherchent à étendre leur influence et, dans le cas de l'Iran, à prendre le contrôle de zones terrestres stratégiquement importantes et à satisfaire le désir des dirigeants de devenir un acteur majeur dans une vaste région, dans le cadre de leurs objectifs et de leurs ambitions. 


L'Iran est un pays du Moyen-Orient bordé au nord par la mer Caspienne et les républiques d'Azerbaïdjan, d'Arménie, la Fédération de Russie, le Turkménistan et le Kazakhstan, à l'est par l'Afghanistan et le Pakistan, à l'ouest par la Turquie et l'Irak, et à l'ouest par le golfe Persique, le détroit d'Ormuz et le golfe d'Oman (comprenant les pays d'Arabie saoudite, du Koweït, de Bahreïn, du Qatar, d'Oman et des Émirats arabes unis) et la pointe nord-ouest de l'océan Indien.

Avec un si grand nombre de voisins, l'Iran a dû élaborer un ensemble extrêmement complexe de dispositions frontalières, ce qui a eu un impact substantiel sur les relations avec toutes ces entités. 


Le vaste territoire iranien est très diversifié, et seul un dixième de sa superficie est utilisé de manière stable sur le plan économique. Le reste est constitué de déserts, de steppes et de hautes montagnes. Jusqu'au début du XXe siècle, le pays était constitué d'un ensemble de groupes ethniques et linguistiques divers, unifiés sous un système fédéral de gouvernement et partageant une littérature, une éthique sociale et une culture communes, ainsi qu'une civilisation distincte. 


Hormis la province centrale, la plus grande région provinciale en termes de population est l'Azerbaïdjan, où se concentrent les locuteurs azéris du groupe linguistique perso-turc. Le Kurdistan, à l'ouest, la plaine arabe du Khouzistan, au sud-ouest, la steppe turkmène, au nord-est, et la région baloutche, au sud-est, sont d'autres régions qui ont une forte conscience régionale. 

Géographiquement, le terme « Iran » couvre une zone beaucoup plus vaste que l'État iranien. Il comprend l'ensemble du plateau iranien, une région montagneuse située entre l'Himalaya à l'est et l'Anatolie à l'ouest. Sur le plan culturel, le terme englobe tous les peuples qui parlent les langues iraniennes, une subdivision de la famille des langues indo-européennes : ceux qui parlent le persan, le dari (afghan), le dari (tadjik), le kurde, le luri, le mazandarani, le khorasani, le guilak, le baloutchi et le turc azéri (un dialecte turc local azerbaïdjanais dont les mots et les caractères sont plus persans que ceux du turc mongol et/ou anatolien). 


La nation iranienne actuelle est composée de plusieurs groupes ethniques : Kurdes, Baloutches, Mazandaranis, Guilaks, Azerbaïdjanais, Khorasanis et Persans, tous issus de la branche indo-iranienne du groupe ethnique indo-européen. Il existe deux exceptions. La première concerne les tribus arabophones d'origine mésopotamienne (la Mésopotamie a fait partie du système fédératif perse pendant plus de 2 000 ans), qui forment une petite minorité dans la province du Khuzestan et défendent leur identité arabe au sein de leur nationalité iranienne (comme elles l'ont fait face à l'invasion de l'Iran par l'Irak de Saddam Hussein). La seconde est constituée d'un petit nombre de tribus turkmènes vivant dans la plaine de Gorgan, dans la province de Golestan, qui défendent également farouchement leur identité en tant que partie intégrante de l'Iran. 


De par sa situation géographique, l'Iran a toujours fait partie des stratégies régionales et mondiales des théories géopolitiques. Aujourd'hui, certaines régions géographiques adjacentes revêtent une grande importance politique et sont le théâtre de rivalités locales, régionales et mondiales. 

Les régions géopolitiques autour de l'Iran sont les suivantes 


1. l'Asie centrale, la mer Caspienne et le Caucase au nord 


2. Le sous-continent indien et l'Afghanistan à l'est. 


3. L'océan Indien au sud-est. 


4. Le golfe Persique et la mer d'Oman au sud. 


5. La Turquie et la région arabe à l'ouest. 

À l'intérieur de ces régions, on peut à son tour identifier des sous-régions géopolitiques. Par exemple, le nord de l'Iran est constitué de trois sous-régions géopolitiques, à savoir l'Asie centrale, la mer Caspienne et le Caucase, et joue un rôle clé dans la communication entre ces sous-régions. Dans l'ensemble, la situation géographique de l'Iran est un mélange de convergences routières, de zones tampons et de zones géopolitiques, géoéconomiques et géostratégiques clés. La combinaison de ces emplacements a abouti à une situation unique pour l'Iran. Cela signifie que, d'une part, il peut agir comme une garantie de stabilité et de développement économique et, d'autre part, il peut apporter l'instabilité, l'insécurité et la perte d'opportunités et de capacités, affectant les affaires politiques internes et externes de l'État ainsi que les stratégies des puissances régionales et mondiales. 


Nous devons garder à l'esprit que lorsqu'une nation occupe une position stratégique, elle ne peut rester à l'écart des révolutions mondiales ou, en d'autres termes, adopter une politique d'isolement, car cela ferait partie d'une stratégie militaire, et doit essayer d'agir de manière appropriée en comprenant sa position comme un acteur décisif et en essayant de tirer profit de la situation géographique pour le développement du pays. Cette situation n'a pas été comprise par l'Iran au cours des deux derniers siècles et, si elle l'a été, il n'a pas pris de mesures globales et, au lieu de s'affirmer comme une puissance régionale stabilisatrice, il a été le théâtre des rivalités des puissances mondiales. 

La position de l'Iran en tant que zone tampon au cours des deux derniers siècles entre des puissances concurrentes, à savoir la Grande-Bretagne et la Russie, puis les États-Unis et la Russie, s'est traduite par une situation très difficile et très dure pour le pays, ce qui a conduit à une lutte quasi permanente pour sa survie. On peut affirmer que l'étude de l'histoire contemporaine de l'Iran serait incomplète si l'on ne tenait pas compte du rôle des grandes puissances dans une perspective géopolitique. 


Sur le plan géographique, l'influence de l'Iran s'étend à des pays clés tels que la Syrie, l'Irak et le Yémen. En Syrie, l'implication de Téhéran a été un facteur décisif pour sauver le régime du président Bachar el-Assad et a marqué le point de départ d'une coopération plus étroite entre l'Iran et la Russie, qui s'est ensuite manifestée dans la guerre en Ukraine. En Irak, l'Iran a étendu son influence à la fois directement et par l'intermédiaire de ses alliés au sein des factions chiites. L'Irak est également devenu un champ de bataille indirect entre l'Iran et les États-Unis. De même, au Yémen, le soutien de l'Iran à Ansar Allah (le mouvement Houthi) souligne son intention stratégique d'étendre son influence dans la péninsule arabique et de contrer l'implication de l'Arabie saoudite à Bahreïn et en Syrie. 


La révolution de 1979 a doté la politique régionale de l'Iran d'un puissant facteur de formation supplémentaire : la force mobilisatrice de l'islam. Le leadership charismatique de l'ayatollah Khomeini a permis d'unifier efficacement une opposition idéologiquement diverse et aux intérêts divergents, tandis que les cérémonies et les rituels religieux ont fourni des réseaux logistiques pratiques et convaincants pour la mobilisation et le soutien financier. L'État qui s'est forgé après la révolution s'est appuyé sur une nouvelle interprétation de la jurisprudence chiite pour mettre en place un système hybride comportant des éléments théocratiques uniques. 

Il n'est donc pas surprenant que la politique étrangère de la République islamique ait été façonnée par le caractère religieux de l'État et de ses dirigeants. L'histoire de l'Iran offre bien sûr de nombreux précédents de déploiement stratégique de l'identification religieuse en tant qu'outil de politique étrangère et intérieure. L'Iran était majoritairement sunnite jusqu'au premier empire safavide (1501-1722). S'efforçant de forger un consensus et de contrôler physiquement le pays, les Safavides ont astucieusement mesuré l'utilité de la conversion nationale et de la promulgation d'un mythe politico-religieux unificateur, en particulier dans un pays ayant une longue tradition de vénération royale. 


L'Iran révolutionnaire a conservé les ambitions messianiques de son prédécesseur impérial, il les a simplement adaptées à sa vision religieuse de la politique. Le nouvel État a accordé l'autorité suprême à son chef religieux suprême en vertu de la doctrine du vilayat-i faqih, ou tutelle du jurisprudent suprême. Les grandes lignes de la politique régionale de la République islamique se trouvent dans sa constitution de 1979, qui charge Téhéran de « défendre les droits de tous les musulmans ». Selon le préambule de la Constitution, les forces armées iraniennes et le Corps des Gardiens de la Révolution Islamique (CGRI) sont chargés « non seulement de garder et de préserver les frontières du pays, mais aussi d'accomplir la mission idéologique du djihad à la manière de Dieu, c'est-à-dire d'étendre la souveraineté de la loi de Dieu dans le monde entier ». Et cette détermination conditionne évidemment les relations avec ses voisins frontaliers et ses aspirations géopolitiques, pas toujours de manière bénéfique. 


Le fondement religieux de cette approche de la politique étrangère se trouve dans le verset coranique suivant : « Préparez contre eux toute la force que vous pouvez rassembler, et des attelages de chevaux, inspirant la crainte à l'ennemi de Dieu et à votre ennemi, et à d'autres en dehors d'eux ». 

En suivant ces préceptes, la République islamique s'est érigée en source d'inspiration et en modèle pour l'ensemble du monde musulman. Les révolutionnaires iraniens prévoyaient que leur instauration historique d'un gouvernement islamique serait imitée dans d'autres pays musulmans. Khomeini a encouragé ses partisans à diffuser le message de la révolution au-delà de l'Iran, déclarant que la révolution avait été entreprise « dans un but islamique, pas seulement pour l'Iran. L'Iran n'a été que le point de départ ». Trente ans plus tard, les héritiers de Khomeini verront dans les soulèvements survenus en Tunisie, en Égypte et dans d'autres pays arabes en 2010-2011, ce que l'on appelle le « printemps arabe », la confirmation de cette attente. 


Les premiers appels de l'Iran à l'activisme révolutionnaire ont été immédiatement ressentis par la population chiite d'Irak, qui avait longtemps accueilli Khomeini dans la ville de Najaf pendant son exil. Cette effervescence a stimulé les dirigeants brutaux de l'Irak. Bagdad a agi contre sa propre population chiite, puis a pris pour cible les provocateurs eux-mêmes. L'invasion irakienne de septembre 1980 et les huit années de guerre qui ont suivi ont d'abord amplifié les dimensions religieuses de la politique étrangère iranienne. Les dirigeants ont exhorté les Iraniens à défendre leur nation au motif qu'il s'agissait de la seule « partie du pays libérée de l'Islam » (qesmat-e azad shoda-ye mamlekat-e eslam). 


Les circonstances de la guerre correspondent bien aux idéaux révolutionnaires de martyre, de sacrifice et de lutte. Le conflit a été présenté comme une reconstitution des guerres du Prophète contre les infidèles ou, plus précisément, il a été comparé à l'événement marquant de l'histoire chiite : le conflit entre Hussein et Yazid. En évoquant les images et les émotions qui sont au cœur de l'identité religieuse des Iraniens, cette rhétorique visait à justifier le coût humain élevé de la guerre et à faire appel aux loyautés vraisemblablement divisées de l'importante population chiite d'Irak. 

Ce dernier objectif s'est avéré infructueux, du moins en ce qui concerne la guerre ; à long terme, cependant, l'investissement de Téhéran a rapporté des dividendes presque inégalés. Les organisations chiites irakiennes créées par Téhéran et entretenues au cours des décennies suivantes sont devenues des acteurs politiques indispensables et de puissants leviers pour l'extension rapide de l'influence iranienne à la suite de l'invasion américaine de l'Irak. Cette relation est renforcée par la richesse des liens personnels développés au cours de générations d'association par le biais des séminaires de Nadjaf et de Karbala, et par l'entretien de ces réseaux dans la structure du pouvoir iranien post-révolutionnaire. 


Alors que la doctrine et les intérêts ont façonné un appel universaliste, le panislamisme auquel l'Iran aspire s'est traduit, dans la pratique, par un chauvinisme sectaire au nom des chiites des États du Golfe, de l'Irak et du Liban. Dans ces environnements, les réseaux existants et les griefs internes ont eu tendance à générer une plus grande traction pour les propositions et les initiatives iraniennes. Même ici, Téhéran a été confronté à maintes reprises aux contraintes des intérêts sectaires. 


La religion n'a pas seulement encadré la rhétorique et les aspirations régionales de la République islamique. Les réseaux et les institutions religieuses ont facilité ces liens, offrant des ouvertures opérationnelles tout comme les mosquées et les cérémonies de deuil ont facilité la mobilisation révolutionnaire. L'implication profonde de l'Iran au Liban, en Irak et en Syrie a été amplifiée par les liens religieux au sein de leurs populations : les liens de l'éducation dans les séminaires, la dîme religieuse, les liens familiaux et matrimoniaux, et la pertinence continue des sanctuaires, des organisations caritatives islamiques et d'autres institutions religieuses. 

L'un des principaux mécanismes permettant de surmonter les limites de leur approche est le déploiement stratégique du sentiment anti-israélien afin d'élargir l'attrait de l'Iran. Ainsi, l'antagonisme à l'égard d'Israël renforce les prétentions du régime clérical au leadership régional. L'attaque antisémite de l'Iran est l'une des rares armes rhétoriques que les religieux peuvent déployer et qui exerce un large attrait populaire parmi les musulmans sunnites. 


La République islamique dispose des réseaux susmentionnés et a investi massivement dans leur renforcement, veillant ainsi à servir ses propres intérêts. Outre l'expansion des institutions religieuses indigènes à Qom et Mashhad, Téhéran a également créé des centres culturels dans l'ensemble du monde musulman et a restauré et réaménagé d'importants sanctuaires chiites à Damas pour « signaler une présence iranienne claire ». Après le renversement de Saddam Hussein en 2003, les dirigeants iraniens ont relancé la tradition du pèlerinage à Nadjaf et à Karbala pour permettre à Téhéran de célébrer ce qu'il présente comme une victoire islamique, tout en poursuivant une tradition séculaire de mécénat de l'État iranien à l'égard des sanctuaires chiites en Irak. 


Un autre événement marquant dans le monde musulman que Téhéran a cherché à utiliser est le grand pèlerinage à La Mecque, certes d'une manière différente, mais avec une préméditation similaire pour renforcer la position de l'État post-révolutionnaire vis-à-vis d'un rival clé, l'Arabie saoudite. Depuis la révolution, les pèlerins iraniens ont utilisé les rituels associés au hajj pour dénoncer les États-Unis et Israël et faire l'éloge de leurs propres dirigeants. « Les aspects politiques du hajj ne sont en rien inférieurs à ses aspects religieux », a proclamé Khomeini en 1983. Cela a conduit à des affrontements répétés avec les autorités saoudiennes, dont l'interprétation plus ascétique de l'islam sunnite est en contradiction avec la pratique chiite, et dont la prétention au leadership du monde islamique est explicitement menacée par les visées iraniennes.