La condamnation du féminisme islamique

@noor.alamarty 

Images de ISMAEL SOUIDI   Instagram: @whos_selected

Née et élevée dans une société musulmane qui se reconnaît comme arabe, malgré la distinction de mes origines (amazigh aussi) ,je dois dire que dès un très jeune âge j’ai manifesté des symptômes du féminisme. Celui que j’ai découvert dans une bibliothèque avec des vitrines, un après-midi d’été tranquille à 11 ans. Ce livre s’appelait “Princesses de l’Islam”, et c’était une bouffée d’air frais pour ce que je ne savais pas encore qu’il serait un avant et un après dans ma vie.
Ce livre de Maria Dolores Masana, qui abritait mes tantes dans une collection sans fin de livres sur le thème de la femme dans l’islam, cachait les histoires de femmes qui avaient dû vivre et se réinventer dans ce patriarcat islamique hostile à tant de égards, mais qu’ils croyaient cependant au renouvellement de leurs sociétés, toujours loin de l’establishment de religion. Nawal Saadawi était la star, victime de l’ablation clitoridienne, (je dois admettre à quel point la description du processus a été traumatisante)avec beaucoup d’autres expériences que toutes les femmes provenant de contextes islamiques ont dû affronter, ou du moins la plupart d’entre nous. Bientôt, j’aivais lu tout ces livres.

Mais surtout, j’ai lu toutes les féministes islamiques qui collectionnaient mes tantes et ma mère, ces dernières, intellectuelles musulmanes, brillantes mais prudentes, qui se sentaient et se sentent en harmonie avec les premières. 
Mais moi, de toutes ces femmes qui me parlaient d’islam et de féminisme, je ne soustrayais jamais une conclusion claire. Alors ? Suis-je féministe ou musulmane ? Puis-je être les deux ? Je dois être féministe islamique si je suis musulmane ?
J’ai fini de lire toute l’œuvre de Fatema Mernissi, je l’admirais bien sûr, elle avais étudié les sciences politiques, et avais été censurée, c’était le sumum de la rébellion en matière de référence comme femme marocaine. 
 Mais j`éprouvait une colère douloureuse devant une telle justification du patriarcat, face à un féminisme islamique incapable de réinventer le statut quo de la femme musulmane ou de la femme dans l’islam, simplement un féminisme perplexe par son identité religieuse, incapable d’évoluer naturellement en marge de la croyance ou de la foi. C’est alors que j’ai compris la politique de l’Islam, la vie régie par le système religieux qui oblige ses concitoyens à ne pas se dissocier de cette politisation, pour la maintenir comme un dispositif de contrôle qui n’est pas optionnel et qui correspond à la naissance. Dans le monde musulman en tant que femmes, nous n’avons pas pu choisir d’être musulmanes, et bien que le degré d’obligation dépende de la famille, le système religieux n’est plus seulement familial mais communautaire et souvent étatique et législatif. 

C’est pourquoi, oui, nous avons la responsabilité de le dire, l’establishment religieux dans lequel se trouve la “loi islamique”est misogyne, machiste, patriarcale, nous place sous l’autorité et la tutelle non seulement d’un homme, d’un père, d’un frère ou d’époux, mais aussi de la société. Nous sommes l’objet de critiques, de moqueries et de consternation sociale. Tout ce que nous faisons de nos vies devient politique, quelque chose sur quoi faire une loi, si elle n’existe pas biensur . Il nous rend invisibles, et il fait de même avec nos problématiques, il fait de nous des citoyens de seconde catégorie même si nous sommes la moitié de notre société, il nous refuse le droit de nous plaindre, de dire non. 
Contester le féminisme islamique n’a pas besoin d’entrer dans un débat sur le caractère progressiste du prophète ou non (dans son contexte historique bien sûr, parce qu’il a peu de progressisme en hériter 1 tiers que nos frères mâles, ou ne pas pouvoir avoir trois époux à la différence des hommes), comme nous l’ont vendu au cours de ces années tant de féministes islamiques, en se réfugiant hypocritement dans le fait que nous ne voulons pas critiquer le texte sacré ( le Coran) ni le prophète parce que nous respectons trop (en tant que femmes féministes pour la laïcité) la religion et la foi qui pèsent sur la société à laquelle nous appartenons et qui professent des personnes que nous aimons ou même nous.

 Pour le réfuter, il suffit d’aller au statu quo de base dont il part. 

C’est la raison pour laquelle nous, les femmes musulmanes de naissance ou pratiquantes, ont sait que  le féminisme islamique nous considère comme inhérentes à notre statut religieux. Le féminisme islamique ne nous dissocie pas de notre foi (existante ou non), il nous regarde à travers l’aiguille de ce que nous sommes censés croire”, il nous analyse par la contingence qu’il est une identité et facette qui sera toujours devant nous, parce que le système religieux politisé nous oblige à nous exposer et à nous manifester constamment comme “valides ou non” pour lui . 

Le féminisme islamique ne nous voit pas comme des femmes de plein droit qui peuvent professer la foi musulmane ou non, et de diverses manières, mais nous voit comme des musulmanes irrémédiables qui affrontent leur vie avec le seul prisme que nous représente cet adjectif, c’est pourquoi il nous vend un voile libérateur, une burqa qui ne doit pas être remise en question, et un long et long etcetera de faux outils pour nous faire trébucher sur nous-mêmes. Jamais auparavant un voile n’a été libérateur, autonomisant, féministe. C’est ce que nous savons tous, c’est un moyen de protéger les femmes, d’abord d’elles-mêmes, puis les autres.
Cela n’implique pas que nous condamnions les femmes voilées, bien au contraire : nous avons besoin l`unes des autres , mais aussi de l’honnêteté, de la réalité qui suppose que nous avons toutes accepté, par foi, par culture ou pour d’autres raisons; des éléments qui n’ont pas un caractère féministe latent et qui ne nous empêchent pas d’être féministes ou du moins de construire notre identité féministe quelle que soit la foi que nous professions, mais un feminisme qui nait de nous-mêmes en tant qu’individus de pleine conscience, droits et pouvoir de décision.
 

 En acceptant le nombre de femmes qui revendiquent une symbologie  de plein gré, mais aussi celles qui souffrent en retour de l’obligation légale ou sociale de la porter. 
Toutes celles qui sont capables d’analyser à quel point ce n’est pas la symbologie , mais l’usage politisé et systématique qui s’exerce sur nos corps, nous pouvons convertir la société, pour que toutes les femmes soient représentées, pour qu’il y ait des références valables pour les innombrables types de femmes, et que nous ne soyons jamais suffisants dans cette longue lutte pour revendiquer ce en quoi nous croyons, mais aussi en qui nous sommes, ce que nous ressentons ou ce que nous pensons. 
Nous devons à toutes celles qui sortent de notre milieu et de notre société et que ne sont pas capables de franchir les limites, parce que le prix à payer est très élevé, à toutes les filles d’aujourd’hui qui demain voudront être nous ou peut-être pas, mais ils ont besoin que nous veillons tous les jours parce qu’elles puissent décider, non pas d’être féministes islamiques ou non, non pas de porter un voile ou non, mais ce qu`elles sont, où elles vont et pourquoi.

Nous devons à toutes les femmes de nos pays d’origine, qui vivent sous le joug de systèmes juridiques imprégnés d’une “loi islamique”, injuste, misogyne et oppressive à notre égard, et qui seront donc confrontées à un rejet social, une peine d’emprisonnement ou une vie condamnée à la souffrance. 
Nous devons à toutes celles qui ne pourront jamais nous lire parce qu’elles n’ont même pas eu l’accès à l’alphabétisation de faire les choses bien, honnêtement, en nous sachant privilégiées à bien des égards.
Nous devons nous améliorer à grandir, à discuter, à apprendre les unes des autres, à la sororité, au sens de savoir que nous faisons partie d’un tout que nous ne pourrons construire qu’en commun, car si notre lutte n’est pas soutenue des deux côtés, elle ne prospérera jamais. 

Nous ne devons pas être complices de ce qui nous opprime depuis des siècles. Nous devons faire en sorte que nous ne soyons plus divisés par un féminisme islamique ou un féminisme racialisé, nous éloignant des femmes qui sont de plus en plus européennes de naissance ou blanches qui ont des ancêtres pionniers dans la liberté ou qui le sont elles-mêmes, et qui ne sont pas semblables à nos luttes, mais dont nous avons la responsabilité d’apprendre les unes des autres. 
Je m’en tiens à la citation de mon écrivain préféré, Joumana Haddad : «Je suis ce qu’on m’a dit de ne pas penser, de ne pas dire, de ne pas rêver, de ne pas oser. Je suis ce qu’on m’a dit de ne pas être »