La philosophie des enseignements islamiques (10)

La deuxième qualité morale de cette catégorie est l'équité, la troisième est la bienveillance et la quatrième est l'affection que l'on porte à ses proches. Dieu le glorieux a dit :

"En vérité, Allah vous demande de respecter la justice, de traiter les autres avec bonté, de donner comme les parents se donnent les uns aux autres, et Il interdit l'indécence, la méchanceté manifeste et la transgression". (16:91)

Dieu le Très-Haut interdit la transgression et l'exercice de la bienfaisance lorsqu'elle n'est pas due, et son omission lorsque le moment l'exige ; Il condamne de même le manque d'affection envers les proches en temps voulu, et l'excès d'affection lorsque les circonstances ne l'exigent pas. Ce verset établit trois degrés de bonté.

Le premier degré consiste à rendre le bien pour le bien. C'est le degré le plus bas, et même un homme ordinaire peut facilement réussir à faire du bien à ses bienfaiteurs.

Le deuxième degré est peut-être un peu plus difficile à atteindre que le premier, et consiste à prendre l'initiative de faire du bien aux autres par pure bienveillance. C'est le degré intermédiaire. La plupart des hommes font preuve de bienveillance à l'égard des pauvres, mais cette bienveillance cache un certain défaut, car celui qui la manifeste cherche à obtenir des louanges et des remerciements en échange de sa charité. Si, à une autre occasion, l'objet de la compassion s'oppose au bienfaiteur, celui-ci le considère comme ingrat, ou lui rappelle son acte de charité en le lui faisant regretter. Dieu le Très-Haut met en garde les bienfaiteurs :

"Ne rendez pas vos aumônes vaines par des reproches et des griefs". (2:265)

Le mot arabe désignant l'aumône (Sadaqah) est dérivé de la racine (sidq) qui connote la sincérité. Si l'action de faire l'aumône n'est pas inspirée par la sincérité du cœur, elle cesse d'être une aumône et devient une question d'ostentation. Comme les bienfaiteurs ont tendance à rappeler aux bénéficiaires leurs actes de bonté, Dieu le Très-Haut les met en garde contre cette pratique.

Le troisième degré de la bienfaisance est l'affection comme celle que l'on porte aux proches. Dieu Très-Haut précise qu'à ce degré, il ne doit y avoir aucune idée de charité, ni aucun désir de gratitude, mais que le bien doit être fait par véritable affection, comme l'affection d'une mère pour son enfant. C'est le degré le plus élevé, au-delà duquel on ne peut aspirer à rien. Mais Dieu le Très-Haut a imposé une condition à tous ces degrés : le bien doit toujours être fait au bon moment et au bon endroit. Le verset cité plus haut indique clairement que si elles ne sont pas exercées avec beaucoup de soin, ces vertus tendent à dégénérer en vice. Par exemple, l'équité excessive produit du mécontentement en devenant indécente. L'abus de bienveillance serait rejeté par la conscience et la raison ; l'affection entre parents devient de l'oppression. Le mot arabe pour oppression est "baghy", qui évoque une pluie excessive qui ruine les récoltes. Ainsi, le manque et l'excès dans l'exécution de ce qui est juste sont tous deux considérés comme "baghy". En bref, n'importe laquelle de ces trois qualités, exercée indûment, devient un vice. C'est pourquoi elles sont toutes trois conditionnées par l'opportunité. Il faut garder à l'esprit que l'équité, la bienveillance et l'affection ne sont pas, en elles-mêmes, de grandes qualités morales. Ce sont des conditions naturelles de l'homme, des facultés manifestées même par les enfants avant qu'ils ne développent la faculté de la raison. La raison est l'une des conditions de l'exercice d'une qualité morale, et une autre condition est que toutes les hautes qualités morales soient exercées au bon endroit et à la bonne occasion.

Le Saint Coran nous donne plusieurs conseils sur la bienveillance, qui se réfèrent tous à la condition du lieu et de l'occasion. Il déclare ainsi :

"Ô croyants ! Dépensez les bonnes choses que vous avez gagnées... et ne choisissez pas les mauvaises pour les donner par charité." (2:268)

"Ne rendez pas vos aumônes vaines par des reproches et des griefs, comme quelqu'un qui utilise sa richesse pour être vu des hommes" (2:265).

"Et faites le bien ; en vérité, Allah aime ceux qui font le bien" (2:196).

"Mais les vertueux boiront dans une coupe adoucie au camphre, une source à laquelle s'abreuveront les serviteurs d'Al'lah. Ils la feront jaillir". (76:6-7)

La référence au camphre signifie que tous les désirs brûlants et les impulsions impures du monde seront effacés de leurs cœurs. La racine du mot arabe désignant le camphre signifie supprimer ou couvrir, et indique donc que les émotions impures seront supprimées, et que les hommes vertueux auront le cœur pur et seront rafraîchis par la fraîcheur de l'intelligence. "Ils s'abreuveront alors à la source qui, grâce à leurs efforts, jaillira de la terre". Ceci indique un profond mystère de la philosophie du Paradis. Que celui qui veut comprendre comprenne.

"Et ils nourrissent - par amour pour Lui - le pauvre, l'orphelin et le prisonnier, en disant : "Nous ne vous nourrissons que pour plaire à Al'lah ; nous ne voulons de vous ni récompense ni remerciement" (76:9-10).

C'est la preuve qu'ils ont atteint le troisième degré de la bienveillance, qui découle de l'affection pure.

"Il donne son argent pour l'amour de Dieu aux parents et aux orphelins, aux nécessiteux et aux voyageurs, à ceux qui demandent la charité et la rançon des captifs". (2:178).

"Et ceux qui, lorsqu'ils dépensent, ne sont ni extravagants ni avares, mais modérés entre les deux extrêmes". (25:68)

"Et ceux qui rassemblent ce que Dieu a ordonné de garder ensemble, craignent leur Seigneur et redoutent le châtiment fatal". (13:22)

"Et dans leurs richesses, il y a une part pour le mendiant et l'indigent" (51:20).

Par "ceux qui ne peuvent pas mendier", on entend les animaux, tels que les chiens, les chats, les moineaux, les bœufs, les ânes, les chèvres et toutes les créatures qui ne peuvent pas exprimer leurs besoins par des mots.

"Ceux qui dépensent dans la prospérité et dans l'adversité". (3:135).

"Ils dépensent de ce que Nous leur avons donné, en secret et en public". (13:23)
secrètement, pour ne pas être vus des autres, et publiquement, pour servir d'exemple aux autres.

"Les aumônes sont réservées aux pauvres et aux nécessiteux, aux employés chargés de les collecter et de les distribuer, à ceux dont les cœurs doivent être réconciliés, à la libération des esclaves, aux endettés, à la cause d'Allah et au voyageur : voilà un ordre d'Allah. Car Allah est Omniscient et Sage". (9:60).

"Vous ne parviendrez jamais à la piété si vous ne dépensez pas ce que vous aimez". (3:93)

"Et donnez au parent ce qui lui est dû, ainsi qu'à l'indigent et au voyageur, et ne gaspillez pas vos biens par extravagance". (17:27)

Cet enseignement a pour but d'empêcher les gens de dépenser inutilement de l'argent pour des mariages, des naissances et d'autres luxes.

(lpbD) - que la paix et les bénédictions de Dieu soient sur lui.

[Nous poursuivrons avec le chapitre 11, où nous détaillerons les qualités morales mentionnées dans le saint Coran en rapport avec le bien, en exposant les versets en arabe et leur traduction en anglais].