Irán, la geopolítica basada en la religión

Mediante el uso de la estrategia geopolítica, los países tratan de ampliar su influencia y, en el caso de Irán, hacerse con el control de zonas terrestres de importancia estratégica y cumplir el deseo de los dirigentes de convertirse en actores principales en una extensa región en el marco de sus objetivos y ambiciones. 

Irán es un país de Próximo Oriente que limita al norte con el mar Caspio y las Repúblicas de Azerbaiyán, Armenia, la Federación Rusa, Turkmenistán y Kazajistán, al este con Afganistán y Pakistán, al oeste con Turquía e Irak, y al oeste con el golfo Pérsico, el estrecho de Ormuz y el golfo de Omán (incluidos los países de Arabia Saudí, Kuwait, Bahréin, Qatar, Omán y los Emiratos Árabes Unidos) y el extremo noroccidental del océano Índico.  

Con un número tan elevado de vecinos, Irán ha tenido que derivar en un conjunto de acuerdos fronterizos sumamente complicados, lo que ha repercutido sustancialmente en las relaciones con todas estas entidades. 

El vasto territorio del país es muy diverso, y sólo una décima parte de su superficie se destina a usos económicos estables. El resto es desierto, estepa y alta montaña. Hasta principios del siglo XX, el país estaba formado por un conjunto de diversos grupos étnicos y lingüísticos unificados bajo un sistema de gobierno de tipo federal y que compartían una literatura, una ética social y una cultura comunes, así como una civilización distinta.  

Aparte de la provincia central, la mayor región provincial por tamaño de población es Azerbaiyán, donde se concentran los hablantes de azerí del grupo lingüístico perso-turco. Otras zonas con fuerte conciencia regional son el Kurdistán en el oeste, la zona árabe de las tierras bajas de Khuzistan en el suroeste, la estepa turcomana del noreste y la zona baluchi del sureste. 

Geográficamente, el término “Irán” abarca un área mucho mayor que el Estado de Irán. Incluye toda la meseta iraní, una región montañosa situada entre el Himalaya al este y Anatolia al oeste. Culturalmente, el término incluye a todos los pueblos que hablan lenguas iraníes, una subdivisión de la familia de lenguas indoeuropeas: los que hablan persa, dari (afgano), dari (tayiko), kurdish, luri , mazandarani , khorasani, guilak, baluchi y turco azerí (un dialecto local turco de Azerbaiyán que es más persa en palabras y caracteres que el turco de Mongolia y/o Anatolia). 

La nación iraní actual está compuesta por varios grupos étnicos: kurdos, baluchis, mazandaranis, guilaks, azerbaiyanos, jorasanis y persas, todos ellos de la rama indo-iraní de la etnia indoeuropea. Hay dos excepciones. La primera la componen unas tribus arabófonas de origen mesopotámico (Mesopotamia formó parte del sistema federativo persa durante más de 2.000 años), que forman una pequeña minoría en la provincia de Juzestán y defienden su identidad árabe dentro de su nacionalidad iraní (como hicieron ante la invasión iraquí de Irán durante el Gobierno de Sadam Husein). La segunda es un pequeño número de tribus turcomanas que viven en la llanura de Gorgan, en la provincia de Golestán, que también defienden ferozmente su identidad como parte de Irán. 

Su ubicación geográfica ha hecho que siempre haya formado parte de las estrategias regionales y globales en las teorías geopolíticas. En la actualidad, algunas regiones geográficas adyacentes tienen gran importancia política, y son escenario de rivalidades locales, regionales y globales. 

 Las regiones geopolíticas en torno a Irán son las siguientes:  

1. Asia Central, el mar Caspio y el Cáucaso en el norte. 

 2. El subcontinente indio y Afganistán en el este. 

 3. El océano Índico en el sureste. 

 4. El golfo Pérsico y el mar de Omán en el sur. 

 5. Turquía y la región árabe en el oeste. 

En estas regiones, a su vez, podemos identificar algunas subregiones geopolíticas. Por ejemplo, el norte de Irán está formado por tres subregiones geopolíticas que incluyen Asia Central, el mar Caspio y el Cáucaso, y desempeña un papel clave en la comunicación entre estas subregiones. En general, la ubicación geográfica de Irán es una mezcla de convergencias de vías de comunicación, zonas amortiguadoras o “buffer zone”, y zonas clave desde el punto de vista geopolítico, geoeconómico y geoestratégico. La mezcla de estas ubicaciones ha dado lugar a una situación única para Irán. Esto significa que, por un lado, puede actuar como garantía de estabilidad y desarrollo económico y, por otro, puede acarrear inestabilidad, inseguridad y pérdida de oportunidades y capacidades, afectando a las cuestiones políticas internas y externas del Estado y también a las estrategias de las potencias regionales y mundiales. 

Hemos de tener en cuenta que cuando una nación tiene una ubicación estratégica, no puede mantenerse al margen de las revoluciones mundiales o, en otras palabras, adoptar una política de aislamiento, porque formaría parte de una estrategia militar, y debería intentar actuar adecuadamente comprendiendo su ubicación como actor decisivo e intentar beneficiarse de la ubicación geográfica para el desarrollo del país. Esta situación no ha sido comprendida en los dos últimos siglos por Irán y, si se ha comprendido, no se ha emprendido una acción global y, en lugar de imponerse como potencia estabilizadora regional, ha sido escenario de las rivalidades de las potencias mundiales. 

La posición de Irán como zona de contención en los dos últimos siglos entre la competencia de potencias a saber, entre Gran Bretaña / Rusia y luego los EE. UU. / Rusia ha significado una situación muy difícil y dura para el país, que le ha llevado a una lucha casi permanente por su supervivencia. Se puede afirmar que el estudio de la historia contemporánea de Irán estaría incompleto sin considerar el papel de las grandes potencias y desde la perspectiva geopolítica. 

En términos de alcance geográfico, la influencia de Irán se extiende a países clave, como Siria, Irak y Yemen. En Siria, la participación de Teherán ha sido un factor decisivo para salvar el régimen del presidente Bashar al-Assad y marcar un punto de partida para una cooperación más estrecha entre Irán y Rusia, que más tarde comenzó a manifestarse en la guerra de Ucrania. En Irak, Irán ha ampliado su influencia tanto directamente como a través de sus aliados dentro de las facciones chiíes. Irak también se ha convertido en un campo de batalla indirecto entre Irán y Estados Unidos. Del mismo modo, en Yemen, el apoyo de Irán a Ansar Allah (el movimiento hutí) subraya su intención estratégica de ampliar su influencia en la península arábiga y contrarrestar la implicación de Arabia Saudí en Bahréin y Siria. 

La revolución de 1979 dotó a las políticas regionales de Irán de un poderoso factor formativo adicional: la fuerza movilizadora del islam. El liderazgo carismático del ayatolá Jomeini aglutinó eficazmente a una oposición ideológicamente diversa y que defendía intereses divergentes, mientras que las ceremonias y rituales religiosos ofrecían redes logísticas convenientes y convincentes para la movilización y el apoyo financiero. Y el Estado que se forjó tras la revolución se basó en una novedosa interpretación de la jurisprudencia chií para potenciar un sistema híbrido con elementos teocráticos únicos. 

Así pues, no es de extrañar que la política exterior de la República Islámica se haya visto condicionada por el carácter religioso del Estado y de sus dirigentes. Existen, por supuesto, amplios precedentes en la historia de Irán del despliegue estratégico de la identificación religiosa como herramienta de política exterior e interior. Irán fue un país predominantemente suní hasta el primer imperio safávida (1501-1722). Los safávidas, que luchaban por forjar el consenso y el control físico del país, supieron calibrar astutamente la utilidad de la conversión nacional y la promulgación de un mito religioso-político unificador, sobre todo en un país con una larga tradición de veneración por la realeza. 

El Irán revolucionario conservó las ambiciones mesiánicas de su predecesor imperial, simplemente las adaptó a su cosmovisión religiosa de la política. El nuevo Estado concedió la máxima autoridad a su líder religioso supremo bajo la doctrina de vilayat-i faqih, o tutela del jurisprudente supremo. Las líneas maestras de la política regional de la República Islámica se encuentran en su Constitución de 1979, que encomienda a Teherán “la defensa de los derechos de todos los musulmanes”. Según el preámbulo de la Constitución, las Fuerzas Armadas iraníes y el Cuerpo de la Guardia Revolucionaria Islámica (IRGC) son responsables “no sólo de vigilar y preservar las fronteras del país, sino también de cumplir la misión ideológica de la yihad a la manera de Dios; es decir, extender la soberanía de la ley de Dios por todo el mundo”. Y esta determinación evidentemente condiciona las relaciones con sus vecinos fronterizos y sus aspiraciones geopolíticas, no siempre de una manera beneficiosa. 

La base religiosa de esta forma de afrontar la política exterior se encuentra el siguiente versículo coránico: “Preparad contra ellos toda la fuerza que seáis capaces de reunir, y cuerdas de caballos, infundiendo temor al enemigo de Dios y a vuestro enemigo, y a otros además de ellos”. 

Siguiendo estos preceptos, la República Islámica se erigió en inspiración y modelo para todo el mundo musulmán. Los revolucionarios iraníes preveían que su histórico establecimiento de un Gobierno islámico sería imitado en otros países musulmanes. Jomeini animó a sus seguidores a difundir el mensaje de la revolución más allá de Irán, declarando que la revolución se había emprendido “con un objetivo islámico, no sólo para Irán. Irán sólo ha sido el punto de partida”. Treinta años después, los herederos de Jomeini verían los levantamientos en Túnez, Egipto y otros países árabes durante 2010-2011, la llamada primavera árabe, como una reivindicación de esa expectativa. 

Los primeros llamamientos de Irán al activismo revolucionario se dejaron sentir de forma más inmediata entre la población chií de Irak, país que acogió en la ciudad de Najaf durante largo tiempo a Jomeini durante su exilio. Tal efervescencia enervó a los brutales dirigentes iraquíes. Bagdad actuó contra su propia población chií y luego apuntó a los propios provocadores. La invasión iraquí de septiembre de 1980 y los ocho años de guerra que siguieron magnificaron inicialmente las dimensiones religiosas de la política exterior iraní. Los dirigentes instaron a los iraníes a asumir la defensa de su nación con el argumento de que era la única “parte liberada del país del islam” (qesmat-e azad shoda-ye mamlekat-e eslam). 

Las circunstancias de la guerra se correspondían bien con los ideales revolucionarios del martirio, el sacrificio y la lucha. El conflicto se presentó como una recreación de las guerras del profeta contra los infieles o, más concretamente, se comparó con el acontecimiento definitorio de la historia chií: el conflicto entre Hussein y Yazid. Al evocar las imágenes y emociones centrales de la identidad religiosa de los iraníes, esta retórica pretendía justificar el elevado coste humano de la guerra y apelar a las lealtades presumiblemente divididas de la considerable población chií de Irak. 

Esta última resultó infructuosa, al menos en lo que respecta a la guerra; sin embargo, a largo plazo, la inversión de Teherán reportó unos dividendos casi sin parangón. Las organizaciones chiíes iraquíes creadas por Teherán y alimentadas durante las décadas siguientes se convirtieron en actores políticos indispensables y en poderosas palancas para la pronta extensión de la influencia iraní tras la invasión estadounidense de Irak. Esta relación se ve reforzada por una gran cantidad de vínculos personales desarrollados a lo largo de generaciones de asociación a través de los seminarios de Nayaf y Karbala, y el cultivo de estas redes en la estructura de poder iraní posrevolucionaria. 

Aunque tanto la doctrina como los intereses han dado forma a un llamamiento universalista, el panislamismo al que aspira Irán se ha traducido, en la práctica, en chovinismo sectario a favor de sus compatriotas chiíes en los Estados del Golfo, Irak y Líbano. En estos entornos, las redes existentes y los agravios internos han tendido a generar una mayor tracción para las propuestas e iniciativas iraníes. Incluso en estos casos, Teherán se ha enfrentado en repetidas ocasiones a las limitaciones de los intereses sectarios. 

La religión no se ha limitado a enmarcar la retórica y las aspiraciones regionales de la República Islámica. Las redes e instituciones religiosas han facilitado estos vínculos, proporcionando incursiones operativas del mismo modo que las mezquitas y las ceremonias de duelo facilitaron la movilización revolucionaria. La profunda implicación de Irán en el Líbano, Irak y Siria se ha visto amplificada por los lazos religiosos entre sus poblaciones: los vínculos de la educación en seminarios, el diezmo religioso, las conexiones familiares y matrimoniales, y la continua relevancia de los santuarios, las organizaciones benéficas islámicas y otras instituciones religiosas. 

Un mecanismo central para superar las limitaciones de su proceder es el despliegue estratégico del sentimiento antiisraelí para ampliar el atractivo iraní. De este modo, el antagonismo con Israel refuerza las pretensiones de liderazgo regional del régimen clerical. El ataque antisemita de Irán es una de las pocas armas retóricas que los clérigos pueden desplegar y que tiene un amplio atractivo popular entre los musulmanes suníes. 

La República Islámica cuenta con las mencionadas redes y ha invertido copiosamente en su afianzamiento, asegurándose de ese modo favorecer sus propios intereses. Además de ampliar las instituciones religiosas autóctonas en Qom y Mashhad, Teherán también ha establecido centros culturales en todo el mundo musulmán y ha restaurado y rediseñado importantes santuarios chiíes en Damasco para “señalar una clara presencia iraní”. Tras el derrocamiento de Sadam Husein en 2003, los dirigentes iraníes revitalizaron la tradición de peregrinación a Nayaf y Karbala como una forma de que Teherán celebre lo que presenta como una victoria islámica, al mismo tiempo que también continúa una tradición de siglos de patrocinio del Estado iraní a los santuarios chiíes de Irak. 

Otro evento referente en el mundo musulmán que Teherán ha tratado de utilizar es la gran peregrinación a La Meca, aunque de un modo diferente, pero con una premeditación similar para mejorar la posición del Estado posrevolucionario en relación con un rival clave, Arabia Saudí. Desde la revolución, los peregrinos iraníes han utilizado los rituales asociados al hajj para denunciar a Estados Unidos e Israel y alabar a sus propios dirigentes. “Los aspectos políticos del hajj no son en absoluto inferiores a sus aspectos religioso”, proclamó Jomeini en 1983. Esto ha provocado repetidos enfrentamientos con las autoridades saudíes, cuya interpretación más ascética del islam suní está reñida con la práctica chií, y cuya pretensión de liderar el mundo islámico se ve explícitamente amenazada por las finalidades iraníes.