Ce que nous trouverons après la mort

Il n'y a sans doute pas d'autres questions que les trois que se posent tous les êtres humains à travers les âges : Que se passe-t-il quand on meurt ? Qu'advient-il de notre conscience ? Peut-on survivre à la mort cérébrale ? 

L'écrivain français Stéphane Allix (Boulogne-Billancourt, 1968), journaliste, correspondant de guerre et producteur de télévision, tente de répondre à ces questions gigantesques. Il a passé vingt ans à rechercher et à interviewer des scientifiques, principalement des neurologues, après s'être immergé dans les cultures, les rites et les découvertes de peuples millénaires, dans lesquels il a découvert de nombreuses théories qui éclatent aujourd'hui comme des nouveautés dans le monde développé du XXIe siècle. 

Synthèse et corollaire de toutes ces années et de ses précédents livres et articles, Stéphane Allix publie aujourd'hui La mort n'existe pas (HarperCollins, 429 p.), dans lequel il explique comment les recherches en médecine et en neurosciences, ainsi que les innombrables phénomènes inexpliqués qui entourent la mort, suggèrent que notre conscience possède une dimension spirituelle. 

Confirmez-vous qu'il existe une vie après la mort, comme le suggèrent les religions ? 

Je ne suis pas théologien pour entrer dans ce débat. Je ne suis certainement pas en accord avec l'idée d'une vie après la mort avec un Dieu-juge, qui récompense ou punit en fonction du comportement antérieur, ce qui ne semble pas être exigé de la même manière d'un chrétien ou d'un musulman, par exemple. Ce que je crois, c'est qu'il existe une continuité, où la conscience a été dépouillée du corps dans lequel elle était logée. 

C'est ce qu'on appelle l'âme, du moins dans la civilisation chrétienne occidentale. 

Je ne suis pas théologien, mais j'ai pu faire moi-même l'expérience de cette dimension spirituelle par des voies alternatives et des pratiques spirituelles anciennes telles que le chamanisme. 

S'il est une chose qui fascine vraiment tout être humain, c'est bien de savoir ce qu'il y a de l'autre côté de la vie. 

Bien sûr, et il existe de nombreux témoignages de personnes de tous âges et de tous horizons qui ont vécu une expérience proche de la mort (EPM.). Dans presque tous les cas que j'ai recueillis et dont j'ai parlé, même avec les médecins qui ont soigné ces patients, ceux-ci affirment avoir rencontré une lumière brillante d'une intensité inconnue, tout en éprouvant un sentiment de paix extraordinaire. 

Mais tout le monde n'admet pas que de tels phénomènes soient surnaturels. 

Le cerveau est un organe très particulier. Nier cette dimension n'est pas nouveau non plus. L'extase chamanique, par exemple, a déjà déterminé il y a des milliers d'années un schéma cérébral spécifique : l'imagination, le rêve et l'hallucination. J'ai cependant été occupé à comparer des exemples de EPM avec des scientifiques et des spécialistes en neurologie, et ils s'accordent à dire qu'il existe de nombreuses preuves que ceux qui ont franchi les seuils de l'au-delà n'ont pas vécu des hallucinations, mais qu'ils ont réellement vu et expérimenté ce dont ils parlent. 

Où est la conscience ? 

J'ai essayé de montrer qu'elle ne se trouve pas dans l'activité cérébrale et qu'elle n'est pas liée à un monde matériel. Elle est immortelle. Elle n'est pas dans notre réalité. Le corps d'une personne décédée est déroutant. Quand on a l'occasion de le regarder de face, je ne dis même pas de le toucher, on s'aperçoit vite que quelque chose ne va pas, qu'il manque quelque chose. Dès les premiers instants, la peau prend une couleur irréelle, comme si elle était passée du vivant à l'« artificiel ». On sent l'absence, le vide, et pourtant le corps a toute l'apparence de la personne que l'on connaissait. Mais « elle n'est plus ». 

C'est précisément la mort de son frère Thomas dans un accident de voiture en Afghanistan qui l'a amené à se plonger dans les problèmes de la vie et de la mort et des expériences de mort imminente (EMI), ce qui l'a conduit à fonder l'Institut de recherche sur les expériences extraordinaires (INREES). Il abandonne le reportage de guerre pour se plonger dans « l'exploration des facettes invisibles de la conscience humaine », dont il couronne aujourd'hui les résultats en quatorze publications avec ce livre. 

Il le raconte comme une succession de conversations avec sa fille, Luna, à qui il raconte ses entretiens avec des médecins, des chercheurs, des chamans et des personnes ayant vécu ces expériences de mort imminente. « Luna a aujourd'hui 27 ans », dit-il, « et je pense que pour elle, comme pour tous ceux qui abordent ce livre, il leur apporte la tranquillité d'esprit ». 

Allix rappelle que la grande majorité des gens préfèrent éviter les sujets qui accentuent leurs peurs, dont font évidemment partie la mort ou certaines catastrophes. « Pourtant, je crois que plus on en sait en affrontant les problèmes ou en se posant les questions qui nous taraudent, moins on a peur », conclut-il catégoriquement.