L'Iran en bref
Comme d'autres États révolutionnaires, la République islamique d'Iran est loin d'avoir épuisé son potentiel radical.
Soumise à de fortes tensions politiques internes, située dans une région qui, traditionnellement et pour diverses raisons, est en proie à une agitation et à un chaos permanent, l'une des aspirations traditionnelles de Téhéran est de devenir la puissance dominante de l'Asie occidentale.
Pour toutes ces raisons, la République islamique d'Iran, quelle que soit l'issue des crises les plus immédiates (armes nucléaires, guerre de Gaza, Liban, etc.), restera une force puissante et inquiétante dans la région pendant de nombreuses années.
Tous les hommes politiques et les dirigeants, y compris les Iraniens, tant sous Khomeini que sous le Shah, ont une perception d'eux-mêmes, non pas en tant que personne mais en tant que nation, qui inclut souvent des idées grandiloquentes telles que le rêve d'établir une république islamique universelle ou de reconstituer l'empire perse du IVe siècle avant J.-C., qui s'étendait de l'Asie centrale à l'Afrique du Nord.
Pour la plupart des Iraniens, ces deux aspirations sont très similaires en substance, et ce sentiment de droit impérial a plus à voir avec l'hégémonie culturelle qu'avec une quelconque revendication territoriale. Il en résulte toutefois que lorsqu'ils passent en revue les conflits qui les ont opposés à d'autres pays, ils sont souvent prompts à invoquer une perspective historique très large : les Russes sont arrivés et repartis après deux cents ans, les Britanniques et les Français n'ont exercé leur influence que pendant quelques décennies, et les Américains pendant une période encore plus courte.
Pour eux, en revanche, l'Iran a été une puissance déterminante dans la région pendant près de trois mille ans et, tôt ou tard, de l'Asie centrale à la Méditerranée, il jouera à nouveau ce rôle.
De tous les pays de la région, seuls l'Egypte, l'Inde et, dans une certaine mesure, la Turquie sont mis sur un pied d'égalité avec l'Iran en termes de légitimité. Les autres, qu'il s'agisse du Pakistan, de l'Irak ou d'Israël, sont considérés comme de simples vestiges du colonialisme qui, à un moment donné, seront balayés ou subordonnés aux structures de pouvoir historiques et stratégiques plus larges qui déterminent en fin de compte la politique de la région. Lorsqu'il s'agit des Afghans et des États arabes du Golfe, le sentiment est presque méprisant, car ils sont loin d'avoir l'importance historique de votre nation, pas plus qu'ils ne peuvent se comparer à la civilisation et au destin millénaires de l'Iran.
Pour essayer de comprendre la nature du système politique actuel en Iran, il est nécessaire de le replacer dans le contexte de l'histoire. Ce n'est qu'à cette condition que l'on peut comprendre les origines du système.
Après plusieurs années quelque peu turbulentes dans la politique iranienne, les années 1970 ont vu un nouveau pas vers la consolidation d'un régime teinté d'absolutisme lorsque le Shah a dissous les deux seuls partis et annoncé la formation du Parti de la résurgence, qui devait être le seul parti d'État et un agent de mobilisation populaire pour son gouvernement. De plus, dans une tentative de combiner les avantages autoritaires d'un système à parti unique avec l'apparence d'un débat légitime dans un système à deux partis, le Shah a créé la fiction de deux ailes au sein du parti, l'aile « progressiste » et l'aile « libérale », bien que les dirigeants de ces deux ailes aient en fait été triés sur le volet par le Shah lui-même.
Malgré ses efforts, l'idée du Parti de la résurgence a été un échec total face aux objectifs du Shah. Il ne réussit qu'à gagner le soutien de ceux dont le seul intérêt était d'obtenir un emploi dans le secteur public. La réaction de certains milieux ne se fait pas attendre et plusieurs groupes d'insurgés, laïques et religieux, s'organisent pour défier le gouvernement Pahlavi.
Un autre pas vers la déstabilisation totale de la situation est venu de la considération du Shah pour l'establishment clérical. Il estime que cet establishment est éminemment médiéval et rétrograde et qu'il n'est qu'un frein à la modernisation du pays. Les religieux, à l'exception de ceux qu'il avait attirés dans son cercle, s'opposaient à ses programmes de modernisation et gagnaient ainsi le statut d'ennemis politiques. Dans une autre tentative pour garder le contrôle de la situation, il a essayé d'acheter l'élite des affaires en lui permettant de s'enrichir à condition qu'elle se tienne à l'écart de la politique, ce qui n'a fait qu'aggraver la désaffection sociale à l'égard de son régime.
La crise économique des années 1970 a également contribué à la détérioration du régime du Shah, dont le gouvernement a commis en 1978 la grave erreur de critiquer l'ayatollah Khomeini, qui était déjà très populaire parmi les Iraniens et qu'il avait précédemment exilé. Cela a déclenché une vague d'agitation populaire qui ne pouvait plus être endiguée, toutes les factions de l'opposition s'étant alliées dans le but de renverser la monarchie avec le résultat que l'on connaît.
Lorsqu'on étudie le système politique iranien actuel, et plus particulièrement ses partis politiques, il ne faut pas perdre de vue que la nature des partis et groupes politiques en Iran est très différente de celle de l'Occident. Dans l'Iran d'après 1979, le point commun de tous les groupes politiques est l'idéologie, qui peut être islamiste, marxiste ou libérale. Sur cette base, il arrive que, dans des contextes économiques ou sociaux particuliers, des intérêts économiques ou politiques à une période donnée conduisent à l'émergence de groupes politiques sur la scène.
La révolution de 1979 a également entraîné un changement fondamental dans l'attitude des Iraniens à l'égard de la politique. Sous le régime précédent, la culture politique était élitiste, en ce sens que toutes les décisions gouvernementales importantes étaient prises par le Shah et ses ministres, et la majorité de la population restait largement inconsciente de la politique et acceptait cette approche.
La fusion des idéaux islamiques chiites traditionnels avec les valeurs politiques pendant la révolution a conduit à l'émergence d'une culture politique plus populaire. Les principales caractéristiques de cette culture politique sont le sentiment largement répandu que le gouvernement est tenu de garantir la justice sociale et que tous les citoyens devraient participer à la vie politique. Ces sentiments sont reconnus par les dirigeants politiques, qui expriment constamment leur préoccupation pour le bien-être des mostazafin (personnes opprimées ou dans le besoin) et louent constamment le travail du peuple dans une multitude d'associations politiques et religieuses.
L'objectif de l'ayatollah Khomeini n'était pas seulement de renverser la monarchie, mais de la remplacer par un nouveau système politique fondé sur les valeurs islamiques. Khomeini était fermement convaincu que le succès à long terme d'un tel gouvernement islamique idéal dépendait de l'engagement et de l'implication des masses dans la politique. Il pensait également que la politique ne pouvait être séparée de la religion. Il considérait que le clergé avait la responsabilité de fournir des conseils religieux, fondés sur sa connaissance de la loi islamique, au peuple qui s'efforçait de créer une nouvelle société dans laquelle la religion et la politique seraient fusionnées.
La participation politique collective et de masse a été à la fois un objectif et une caractéristique du régime postrévolutionnaire iranien. Toutefois, cette participation ne se fait pas par l'intermédiaire des partis politiques, mais par celui des institutions religieuses. La mosquée est devenue l'institution politique populaire la plus importante. La participation aux prières communautaires hebdomadaires, au cours desquelles un sermon politique est toujours prononcé, est considérée comme un devoir à la fois religieux et civique. Pour les aspirants politiques, la présence aux prières hebdomadaires est obligatoire.
De nombreuses associations religieuses et politiques gravitent autour des mosquées. Ces organisations mènent une grande variété d'activités, allant de la distribution de tickets de rationnement à la vérification des références religieuses des candidats aux élections locales, en passant par l'organisation de cours sur des sujets allant de l'étude de l'arabe à l'impérialisme des superpuissances, et la mise en place d'équipes chargées de surveiller les prix dans les magasins et le comportement des individus. Il s'agit généralement d'associations entièrement bénévoles dont les membres consacrent plusieurs heures par semaine à leurs activités. Si la plupart de ces associations bénévoles sont destinées aux hommes, plusieurs sont spécifiquement destinées aux femmes.
L'article 26 de la Constitution iranienne pose les bases du système des partis politiques en Iran. Il se lit comme suit : « La formation de partis, de sociétés, d'associations politiques ou professionnelles, ainsi que de sociétés religieuses, qu'elles soient islamiques ou qu'elles appartiennent à l'une des minorités religieuses reconnues, est autorisée. Cependant, ils ne doivent pas violer les principes d'indépendance, de liberté, d'unité nationale, les critères de l'Islam et les fondements de la République islamique. Nul ne peut être empêché ou contraint de participer aux groupes susmentionnés ».
Les dispositions de l'article susmentionné sont développées dans la loi sur les partis et ses règlements, où tous les règlements relatifs aux partis et groupes politiques sont spécifiquement énoncés. Il est évident que le fonctionnement de ces derniers n'est possible que s'ils sont établis dans la loi.
L'Assemblée consultative islamique a ratifié la loi sur les activités des partis politiques, des associations et des sociétés, ainsi que des minorités islamiques et religieuses reconnues et de diverses associations lors de sa session du 29 août 1981. Ces règlements ont ensuite été confirmés par le Conseil des gardiens le 4 octobre 1981.
Comme on peut le constater, et c'est un fait très important pour comprendre le contrôle quasi absolu exercé par le régime sur toute velléité de dissidence, ce sont les organisations religieuses, et non les organisations laïques, qui jouent les rôles politiques les plus importants. Les centres de production, les établissements d'enseignement de toutes sortes et d'autres lieux de travail ont également des associations islamiques qui remplissent des fonctions similaires à celles des associations bénévoles dans les mosquées.
Il existe également de nombreux groupes laïques, principalement des associations telles que des syndicats industriels et professionnels, des clubs universitaires et des organisations commerciales, mais d'une manière ou d'une autre, ils ont progressivement acquis des connotations religieuses. Ces organisations sont souvent dotées de conseillers religieux qui guident leurs membres sur le rituel de la prière, la loi islamique et l'histoire chiite. Tout organisme qui cherche à ne pas mêler la religion aux affaires ou à ses propres activités est automatiquement soupçonné d'être anti-islamique et donc mécontent du régime, qui l'identifie comme une source potentielle de dissidence, et court donc le risque de voir ses statuts révoqués et donc de devoir cesser son activité, avec le risque supplémentaire pour ses membres et bien sûr ses dirigeants.
Il s'agit donc d'un système politique aux racines religieuses profondes destiné à assurer à tout moment le contrôle de la population et des éventuels mouvements de contestation. Et, comme nous l'avons vu dans l'introduction, avec l'objectif d'une vision hégémonique de l'Iran dans la région. Une hégémonie qui, bien que fondée sur la religion, s'enracine dans le sentiment laissé par l'ancien empire perse au fil des siècles, qui, bien qu'il ne le dise pas ouvertement, est le miroir dans lequel la classe politique iranienne actuelle se regarde.
