La réponse de l'Islam aux problèmes du monde contemporain (36)

LA PAIX SOCIO-ÉCONOMIQUE.

En poursuivant le développement de la paix socio-économique, nous y joignons de nouvelles réflexions basées sur les enseignements du Saint Coran.

Même les mendiants doivent être traités avec respect. Le mendiant ne doit pas être traité grossièrement. Bien que la mendicité ne soit pas encouragée, le droit de demander l'aumône est garanti lorsque l'on est dans le besoin. De plus, personne n'a le droit de blesser l'estime de soi de ceux qui sont obligés de mendier.

Au début de l'ère islamique, même si la dignité des mendiants était sauvegardée, la société dans son ensemble a fini par comprendre que ne pas mendier était certainement mieux que de mendier. En une occasion, le Saint Fondateur de l'Islam (lpbD) a mentionné cette comparaison en déclarant :

"La main de celui qui offre est meilleure que la main de celui qui reçoit."

Pour cette raison, un nombre considérable de musulmans ont préféré mourir dans la pauvreté plutôt que de mendier pour survivre. Pour répondre à leurs besoins, le Saint Coran rappelle à la société dans son ensemble que parmi vous, il y a des gens qui luttent dans la voie d'Al'lah, qui ne trouvent aucun moyen de sortir de leur pauvreté.

" Ces aumônes sont destinées aux pauvres qui sont retenus sur le chemin d'Al'lah et qui sont incapables de se déplacer sur la terre. L'homme ignorant pense qu'ils manquent du nécessaire parce qu'ils s'abstiennent de demander. Vous les reconnaîtrez à leur apparence, elles ne demandent pas aux hommes de manière inappropriée. Et quelle que soit la richesse que vous employez pour ces gens, sachez qu'Al'lah la connaît bien." (2:274).

Ce principe est clairement énoncé dans le verset suivant :

"Ce que Al'lah a donné à Son Messager comme butin des gens des villes est pour Al'lah, et pour le Messager, et pour les proches parents, et pour les orphelins, les nécessiteux et les voyageurs ; afin que cela ne circule pas seulement parmi ceux d'entre vous qui sont riches. Et tout ce que le Messager vous donne, prenez-le ; et tout ce qu'il vous interdit, abstenez-vous-en. Craignez Al'lah, car en vérité, Al'lah est sévère dans son châtiment" (59:8).

Le Saint Prophète de l'Islam, paix et bénédictions d'Al'lah soient sur lui, mentionne également ce principe dans une tradition partiellement traduite ainsi :

Hakim bin Hizam rapporte : "Le Saint Prophète (lpbD) a dit : "La main qui est au-dessus est meilleure que la main qui est en dessous" (c'est-à-dire que celui qui donne en charité est meilleur que celui qui reçoit). Il faut commencer par donner, tout d'abord, à ceux qui sont subordonnés. Le meilleur objet de charité est celui qui est donné par une personne aisée (à partir de l'argent restant après les dépenses correspondantes). Celui qui s'abstient de demander à un autre une aide financière, Al'lah la lui fournira et lui évitera d'avoir à la demander à d'autres. Al'lah le rendra autonome. Vous possédez donc une main supérieure dans le service des autres : faire l'aumône et servir les autres et non être les bénéficiaires d'aumônes et de faveurs.

Outre la manière dont elle est proposée, l'offre est également importante. Si l'on offre quelque chose que l'on aurait honte de recevoir d'un autre, cela ne peut être défini comme une aumône, selon le Saint Coran. Ce serait comme jeter quelque chose à la poubelle.

" Ô croyants, dépensez des biens que vous avez gagnés et de ce que Nous faisons jaillir de la terre pour vous ; et ne choisissez pas pour la charité ce qui est sans valeur, ce que vous n'accepteriez pas vous-mêmes sans être honteux et honteux à l'extrême. Et sachez que Al'lah se suffit à lui-même et mérite toutes les louanges". (2:268)

"Ce n'est pas la chair des animaux abattus qui atteint Al'lah, ni leur sang, mais c'est votre piété qui L'atteint..." (22:38).

L'islam laisse ouvertes les deux options : la dépense publique ou privée. Le Saint Coran enseigne :

"Quoi que vous dépensiez et quel que soit le vœu que vous fassiez, Al'lah le sait certainement bien, et pour les méchants il n'y aura pas de défenseurs. Si tu fais l'aumône en public, c'est bien et bon, mais si tu la fais secrètement aux pauvres, c'est encore mieux pour toi : Il ôtera de toi beaucoup de tes péchés. Et Al'lah sait ce que vous faites" (2:271-272).

Dans l'Islam, il est considéré comme essentiel que ceux qui détiennent l'autorité soient si sensibles à la cause de leur peuple qu'il ne soit pas nécessaire de créer des groupes de pression.

Selon le Saint Coran, le dirigeant est responsable et comptable devant Dieu des affaires de ses subordonnés, qui sont sous sa tutelle. Dans l'une des traditions du Saint Fondateur de l'Islam (que la paix soit avec lui), nous lisons :

"Chacun de vous est comme un berger à qui appartiennent les brebis. On vous a confié la responsabilité de prendre soin des moutons et vous devrez en rendre compte."

La tradition mentionne les différentes relations dans lesquelles on peut être responsable d'autres personnes telles que : le maître à l'égard du serviteur, l'épouse en tant que maîtresse de maison et le père en tant que chef de famille, tous deux responsables de toute la famille ; l'employeur en tant que responsable des employés à son service etc... et à chaque occasion le Saint Prophète (lpbD) répétait : " Rappelez-vous que vous serez tenus responsables. "

Un jour, Umar, le deuxième khalife de l'Islam, traversait une rue dans une banlieue de Médine, la nuit. Il avait l'habitude de se promener incognito dans les rues pour voir par lui-même comment les gens vivaient sous son Khalifat. D'une maison, il pouvait entendre les cris d'enfants qui semblaient souffrir. En enquêtant, il a trouvé trois enfants assis autour d'un feu sur lequel bouillait une marmite, leur mère se tenant à côté d'eux. Il a demandé ce qui n'allait pas. Elle a répondu : "Mes enfants avaient faim, et comme je n'avais rien pour les nourrir, j'ai voulu les tromper et j'ai mis de l'eau et des pierres dans la marmite, pour qu'ils croient que de la nourriture cuisait. C'est ce que vous voyez".

Profondément affligé et angoissé, Umar retourna immédiatement à son siège de gouvernement et se procura de la farine, du beurre, de la viande et des dattes, qu'il mit dans un sac. Il a demandé à un serviteur qui se trouvait à proximité de l'aider à porter le sac sur son propre dos. Le serviteur, surpris, demanda à Umar pourquoi il voulait le porter lui-même et lui demanda de l'autoriser à le porter à sa place. Umar a répondu : "Je ne doute pas que tu puisses porter ce fardeau pour moi aujourd'hui, mais qui portera mon fardeau le jour du Jugement ?". Il voulait dire qu'au jour du jugement, le serviteur ne serait pas en mesure de répondre à la place d'Umar sur la façon dont ce dernier s'est acquitté de ses responsabilités. Il a dû le faire lui-même. C'était aussi une sorte d'autopunition, car Umar se sentait responsable de la misère de la femme pauvre et sans défense et des enfants qu'il avait vus. Il estimait, en effet, que la responsabilité ultime de la ville et de ses affaires lui incombait - une garde dont il devait s'occuper.

Il est impossible pour chaque chef de gouvernement d'imiter physiquement l'exemple d'Umar, mais l'esprit et l'attitude d'Umar restent un excellent modèle. C'est l'esprit que les sociétés modernes devraient suivre partout. Si les gouvernements étaient sensibles à la cause et aux souffrances du peuple, alors, avant même que le peuple n'élève la voix pour exprimer sa douleur et ses difficultés, les autorités se sentiraient obligées de prendre des mesures correctives, non pas par crainte des revendications, mais par la voix impérieuse de leur propre conscience.

(lpbD) - Que la paix et les bénédictions de Dieu soient sur lui.

(A suivre dans le numéro 37, développant le thème de la paix socio-économique basée sur les enseignements du Saint Coran).