Terreur, terrorisme et recherche de formes destructives de justice réparatrice
La survenue d'un attentat terroriste, dont le nombre de morts et de blessés représente une perte humaine irréparable et une violation flagrante des droits de l'homme, devrait inciter chacun, des médias aux représentants des gouvernements, à s'abstenir d'une lecture idéologique des événements et à examiner plutôt les circonstances, les raisons et les motivations qui les sous-tendent, afin de comprendre les causes profondes et de contribuer ainsi à la prévention de futurs attentats.
- Al Ghurabaa et la Secte Sauvée : vue d'ensemble
- Les jeunes islamistes et leur recherche de formes destructrices de justice réparatrice
- Conclusions
De même, il devrait être généralement reconnu qu'une attaque terroriste est le produit de plusieurs facteurs, liés à un niveau plus profond que les choix doctrinaux ou théologiques de ses auteurs.
En présentant une analyse de mon travail ethnographique de quatre ans avec des membres d'Al Ghurabaa et de la Secte Sauvée, deux partis islamistes britanniques interdits pour apologie du terrorisme (Terrorism Act 2006, section 2), et partiellement impliqués dans des attaques terroristes en Grande-Bretagne et à l'étranger, cet article tente d'ouvrir de nouvelles pistes de recherche sur l'islamisme, les islamistes en Grande-Bretagne et la dynamique de la radicalisation chez les jeunes islamistes, en tant que membres d'une communauté minoritaire en Grande-Bretagne.
En présentant une vue d'ensemble du programme politique d'Al Ghurabaa et de la Secte Sauvée, j'analyse le discours et les pratiques politiques des deux partis à travers le vocabulaire d'un désir fétichisé de politique nourri par leurs membres.
Je tente de discuter des raisons qui ont persuadé de nombreux jeunes islamistes de croire en l'alternative apparente d'un avenir meilleur proposé par des leaders tels qu'Anjoum Choudary et Abu Izzadeen, que je définis comme une élite du grief. J'analyse les facteurs sociaux et politiques qui ont favorisé leur processus de radicalisation idéologique et qui ont finalement contribué à la décision tragique prise par l'un d'entre eux, Khuram Butt, de perpétrer un attentat terroriste le 3 juin 2017.
Al Ghurabaa et la Secte Sauvée : vue d'ensemble
Al Ghurabaa et la Secte Sauvée étaient toutes deux des ramifications d'Al Muhagiroun : leur plan consistait à islamiser la Grande-Bretagne et à "établir une Khilafa à Downing Street" (Abu Izzadeen, la Secte Sauvée, conversation personnelle avec l'auteur, 6 juin 2006).
Al Ghurabaa était dirigé par Anjoum Choudary et la Secte Sauvée par Abu Izzadeen. Ils ont été interdits en 2006 pour "glorification du terrorisme" (loi sur le terrorisme de 2006, article 2). Une fois les partis officiellement interdits par le ministère de l'intérieur, Choudary et Izzadeen les ont reformés sous d'autres noms. Ils ont de nouveau été interdits. Cela ne les a pas empêchés de déclarer publiquement leur allégeance à ISIS et au calife Al-Baghdadi et de diffuser leur message de djihad incessant à leurs jeunes partisans.
En septembre 2016, M. Choudary a été condamné à 5 ans et 6 mois de prison, ainsi que son acolyte Muhammad Rahman. Tous deux étaient accusés d'avoir financé et organisé des actes terroristes.
En janvier 2016, M. Izzadeen a été condamné à deux ans de prison pour infraction à la loi sur le terrorisme et pour avoir quitté illégalement le Royaume-Uni. J'ai interrogé M. Choudary et M. Izzadeen à plusieurs reprises.
Al Ghurabaa et la Secte Sauvée ont ouvertement soutenu Al-Qaïda, les attentats du 11 septembre et les kamikazes du 7/7, qu'ils ont salués respectivement comme les "19 Magnifiques" et les "héros vengeurs", et ont déclaré leur allégeance à Al Baghdadi et à l'État islamique d'Irak et du Levant.
M. Choudary et M. Izzadeen suivent l'ahl al Sunna wal Jamaa (ASWJ). Cela signifie qu'ils ne suivent que le Coran et la Sunna, selon la compréhension des compagnons et de la famille du Prophète Muhammad.
En général, la syntaxe de mes réunions, entretiens et conversations informelles avec les membres du parti était politique et non religieuse : ils ont raconté des expériences personnelles de racisme et de violence, parlé de pratiques de marginalisation sociale et économique au Royaume-Uni, exprimé leur hostilité à l'égard des stratégies britanniques au Moyen-Orient. Les personnes interrogées considèrent qu'il s'agit là de griefs importants qui les ont amenées à s'opposer à la "persécution des musulmans par le Royaume-Uni et à sa politique étrangère agressive" (Ibrahim, de la Secte Sauvée, conversation personnelle avec l'auteur, 7 avril 2007) et à adhérer à des partis tels qu'Al Ghurabaa et la Secte Sauvée.
Un détail qui ressort de l'étude qualitative est que la représentation épistémique des dirigeants islamistes en tant que "forces du mal", "prêcheurs de haine", telle qu'elle est communément dépeinte par les fonctionnaires et les médias britanniques, a paradoxalement consolidé leur popularité parmi leurs jeunes partisans.
Dans le domaine de leur pratique politique, mon travail sur le terrain a révélé que les dirigeants de ces partis ont développé une sorte de fétichisme pour la politique, alimenté par leur discours islamiste d'un "État islamique où le politique est au service du spirituel" (Anjoum Choudary, Al Ghurabaa, conversation personnelle avec l'auteur, 10 juin 2006). Cependant, mon travail sur le terrain a montré que, paradoxalement, ces dirigeants recherchaient l'exact opposé de la spiritualisation de la politique : la suprématie de la politique sur la religion.
Le lendemain de l'interdiction d'Al Ghurabaa et de la Secte Sauvée, le 18 juillet 2006, j'ai interviewé M. Choudary à son domicile familial à Redbridge, dans l'est de Londres. La première question que je lui ai posée concernait sa réaction à la décision du ministre de l'intérieur John Reid d'interdire les matches. Il a déclaré que cette décision représentait "un échec total du gouvernement britannique et de son idéologie capitaliste". "Al Ghurabaa et la Secte Sauvée sont des mouvements idéologiques et politiques pour un avenir de justice radicale. Le gouvernement, au lieu de s'engager dans le dialogue et le débat, a essayé de faire taire et d'étouffer nos voix. Je pense que c'est une victoire pour nous" (Anjoum Choudary, Al Ghurabaa, conversation personnelle avec l'auteur, 18 juillet 2006). Ma question suivante était strictement liée à ma surprise d'entendre l'événement décrit comme une victoire et d'apprendre, pour la première fois au cours de mon long travail de terrain, qu'Al Ghurabaa et la Secte Sauvée étaient des mouvements idéologiques et politiques. Ces attributs étaient nouveaux et pour la plupart étrangers au vocabulaire et aux discours des mouvements islamistes ASWJ tels qu'Al Ghurabaa et la Secte Sauvée. Comme M. Choudary l'a déjà déclaré à maintes reprises, "l'essentiel de leur discours est que l'islam englobe tout, qu'il est le vrai chemin et qu'il n'est pas du tout une simple idéologie ou une vulgaire politique" (Anjoum Choudary, Al Ghurabaa, conversation personnelle avec l'auteur, 10 juin 2006). M. Choudary a expliqué pourquoi il s'agissait d'une victoire en déclarant que "lorsque quelqu'un n'a pas d'arguments valables contre lui, la chose facile à faire est d'essayer d'interdire les autres voix", mais au lieu d'expliquer l'utilisation des termes idéologique et politique, il a renforcé cette conceptualisation en déclarant que "si vous commencez à empêcher les gens de diffuser leurs pensées et leurs idées, vous les poussez dans la clandestinité. En fin de compte, je pense que cela accélérera la victoire de l'islam et du califat, car lorsque vous interdisez quelque chose, les gens s'y intéressent davantage" (Anjoum Choudary, Al Ghurabaa, conversation personnelle avec l'auteur, 18 juillet 2006).
On peut constater qu'une pratique discursive et une pratique signifiante sont en jeu, qui s'adaptent finalement à des publics et à des contextes différents, et dont le contenu est schizophrénique, au point de nier complètement ce qui avait été présenté auparavant comme une vérité absolue. Il y a eu un jeu manifeste de fascination pure pour le pouvoir et une préoccupation pour la prise de pouvoir, sans aucune connotation religieuse ou spirituelle. Ce que je veux dire, c'est qu'Al Ghurabaa et les pratiques et discours de la Secte Sauvée se sont développés sous la contrainte d'un déni de ce qui était finalement désiré mais non exprimé : le fétichisme de la politique. Cela a contribué à les délégitimer en tant qu'acteurs politiques et à gonfler leurs récits d'insécurité.
Une autre considération à laquelle j'ai été confronté au cours de mes recherches empiriques est qu'il semblait y avoir une sorte de dynamique réflexive entre la représentation institutionnelle (dans les lois antiterroristes) des partis islamistes et leur propre autoreprésentation. Il en résulte un flux imaginaire de connaissances projetées entre les deux pôles que sont le gouvernement britannique et les partis islamistes extrémistes : une sorte de métapolitique de l'action politique déviante.
Des partis comme Al Ghurabaa et la Secte Sauvée, interdits en vertu de la loi sur le terrorisme de 2006, sont qualifiés de "terroristes" ou de "glorificateurs du terrorisme" par le ministère de l'Intérieur et les représentants du gouvernement britannique. La dimension qui les prive du pouvoir institutionnel est politique. Cela signifie qu'il n'y a pas de possibilité de dialogue politique ou de confrontation avec eux.
D'autre part, ces mêmes partis ont rejeté l'étiquette de politique, bien qu'ils aient maintenu un discours et une pratique politiques, comme l'a révélé le travail sur le terrain. Leur discours officiel est que leurs actions sont religieuses et prévalent sur la politique (Anjoum Choudary, Al Ghurabaa, conversation personnelle avec l'auteur, 10 juin 2006). C'est la raison pour laquelle, selon eux, ils ne peuvent avoir "aucune relation ou échange significatif avec le gouvernement politique britannique, parce qu'ils sont les représentants d'un système étranger" (Anjoum Choudary, Al Ghurabaa, conversation personnelle avec l'auteur, 10 juin 2006).
Dans les deux cas, la dimension supprimée a été politique et la principale préoccupation a été la prise de pouvoir. Dans le cas spécifique de leaders tels que M. Choudary et Abu Izzadeen, la fascination profonde pour la prise de pouvoir s'est également manifestée à l'égard des jeunes membres de leurs partis, dont les espoirs politiques avaient été érodés par le déploiement culturel du haut vers le bas du multiculturalisme, mené par les municipalités, et par une nécropolitique menée par des leaders islamistes tels que M. Choudary et M. Izzadeen. Ces derniers ont exploité tout problème sérieux de discrimination sociale et économique comme moyen de cohésion d'un groupe autour de leur propre leadership. C'est ce que j'appelle une élite des griefs : un segment qui exploite les griefs (subis par ses membres) pour finalement étendre sa circonscription (en planifiant l'institution d'un régime dictatorial tel que le califat) afin de maintenir son statut d'élite.
À la lumière de cette étude, il est essentiel de réfléchir aux circonstances qui ont permis à des leaders éloquents tels que M. Izzadeen et M. Choudary de réussir à attirer des jeunes et, apparemment, à les radicaliser.
Les jeunes islamistes et leur recherche de formes destructrices de justice réparatrice
Mon travail empirique avec les jeunes membres d'Al Ghurabaa et de la Secte Sauvée a révélé qu'il est primordial que les institutions locales et nationales reconnaissent les griefs sociaux et politiques de certains membres de la société ; il est également important de savoir si un acteur social, qui se sent lésé, peut négocier avec succès un canal institutionnel pour obtenir justice. Toutefois, les études et recherches nationales ont trop souvent révélé que, historiquement, les institutions et organismes publics britanniques ont été affligés par des formes de racisme structurel, qui ont favorisé la dissimulation des comportements racistes et empêché les membres des minorités d'obtenir un traitement juste et équitable et d'accéder à la justice.
Mon travail sur le terrain a également montré qu'il est essentiel que les jeunes militants puissent exprimer leurs griefs dans des contextes sociaux et institutionnels, sans craindre d'être censurés ou rabaissés, ou d'être pris dans des mesures antiterroristes et un système de surveillance qui a favorisé l'aliénation des membres des minorités, plutôt que leur inclusion.
Lorsque j'ai approché de jeunes membres d'Al Ghurabaa et de la Secte Sauvée, ils m'ont tous raconté leur histoire personnelle : à quel âge ils ont rejoint le parti, ce que l'islamisme signifiait pour eux, et ce que l'institution du Khalifa allait apporter à la communauté musulmane mondiale.
Il ressort de leurs récits que les raisons qui les ont poussés à embrasser l'islamisme en tant qu'idéologie politique, dans la version proposée par Anjoum Choudary et Abu Izzadeen, étaient directement liées à leur désir de venger le racisme et la discrimination dont ils avaient souffert dans leur vie et que "personne n'avait jamais reconnus" (Khuram Butt, Al Ghurabaa, conversation personnelle avec l'auteur, 16 juin 2008). Ils étaient déterminés à atteindre "une forme de justice que le califat constituera pour la communauté musulmane mondiale" (Khuram Butt, Al Ghurabaa, conversation personnelle avec l'auteur, 16 juin 2008).
Tous les jeunes, tous les membres de ces partis jumeaux, m'ont dit que "chaque activité quotidienne avait le potentiel de devenir un incident raciste" (Ibrahim, la secte Saved, conversation personnelle avec l'auteur, 16 juin 2008), et tous ont dit avoir vécu au moins un cas grave de racisme anti-musulman. Comme l'a rappelé l'un d'entre eux, il n'y a jamais eu de "repentir ou d'intervention de la police pour arrêter l'agresseur et finalement guérir la blessure en nous emmenant à l'hôpital" (Ali, The Saved Sect, conversation personnelle avec l'auteur, 24 avril 2007).
Après l'agression raciste, "vous verrez un jeune homme en sang qui essaiera de rentrer chez lui et d'endurer les coupures et l'injustice" (Jamal, Al Ghurabaa, conversation personnelle avec l'auteur, 7 mai 2006).
Au cours de mon travail sur le terrain, j'ai recueilli de nombreuses histoires comme celle ci-dessus, dans lesquelles les circonstances et le prétexte de l'attaque variaient. Ce qui est resté constant dans leurs récits, c'est l'expérience de se sentir "humilié, inférieur et exclu" (Khuram Butt, Al Ghurabaa, conversation personnelle avec l'auteur, 7 mai 2006) d'un contexte social dans lequel le concept colonial de race semblait être remplacé par ceux de culture et d'immigration.
Lorsque j'ai demandé à mes interlocuteurs s'ils avaient signalé ces attaques à la police ou s'ils avaient consulté leur imam ou toute autre organisation islamiste, telle que le Muslim Council of Britain ou la Muslim Association of Britain, leur réponse a été négative dans les deux cas.
Ils estiment que la police n'aurait rien fait : elle aurait "minimisé les agressions en les considérant comme une bagarre entre jeunes garçons. Elle aurait nié qu'elles étaient motivées par des considérations raciales. Ils sont inutiles et racistes" (Khuram Butt, Al Ghurabaa, conversation personnelle avec l'auteur, 7 mai 2006). Leur expérience des associations et des imams est celle de "marionnettes du gouvernement et de chimpanzés qui vendent leurs croyances pour devenir députés, juges, médecins et chefs de la police" (Khuram Butt, Al Ghurabaa, conversation personnelle avec l'auteur, 6 avril 2006). Lorsque je leur ai demandé d'expliquer ce qu'ils voulaient dire, la réponse la plus fréquente est restée le discours culturel. Mes interlocuteurs ont précisé que tous les discours sur l'actualité prononcés par leurs imams et les "leaders des grands partis islamistes" l'étaient dans le cadre de "l'ignorance de la culture musulmane et de la nécessité de l'expliquer à des gens qui ne connaissent pas notre culture", ce qui les rendait en quelque sorte "coupables du racisme dont nous souffrons" (Majid, la Secte Sauvée, conversation personnelle avec l'auteur, 18 avril 2006). Le jeune Khuram a été assez direct dans ses commentaires, affirmant que même lorsqu'il a été battu pour "être musulman", son imam local a invoqué "l'ignorance de notre culture" pour expliquer l'événement (Khuram Butt, Al Ghurabaa, conversation personnelle avec l'auteur, 8 mai 2007). Khuram a ensuite ajouté, avec une certaine véhémence : "J'emmerde cette culture, je veux être respecté, je veux être important, je veux que mon islam venge les griefs et ne blâme pas les musulmans pour leur culture. Je ne sais pas ce qu'est la culture. Je suis musulmane et je connais l'islam. Al Ghurabaa m'a aidé à trouver mon identité et offre aux musulmans un avenir de justice. Je me battrai et ferai tout ce qu'il faut pour établir le Khalifa dans le monde" (Khuram Butt, Al Ghurabaa, conversation personnelle avec l'auteur, 8 mai 2007).
Ces commentaires colorés sont essentiels pour comprendre les circonstances qui ont conduit certains jeunes hommes, comme mes interlocuteurs, à rejoindre des partis tels qu'Al Ghurabaa et la Secte Sauvée. L'analyse de mes conversations personnelles avec eux a fourni un cadre important pour comprendre le développement d'un processus de radicalisation, qui s'est déroulé socialement avant de revêtir un caractère idéologique. Les jeunes militants islamistes interrogés n'ont décidé d'embrasser une idéologie radicale que plus tard dans leur vie, une idéologie qui semblait donner un sens à leurs luttes quotidiennes.
Pour un jeune homme comme Khuram Butt, l'auteur de l'attentat à la bombe du London Bridge, le processus de radicalisation était profondément ancré dans le tissu social et l'expérience de la vie. Sa décision d'embrasser la version de l'islam proposée par Anjoum Choudary et Abu Izzadeen doit être considérée comme une conséquence de ses sentiments d'humiliation, de son expérience de la discrimination et de son désir de vengeance. Le fait qu'il ait décidé d'agir sur la base de ces impulsions émotionnelles, le 3 juin 2017, ne devrait pas être lié à l'idéologie qu'il a choisie, mais à la manière dont il a élaboré son expérience de vie, dans laquelle la violence, en l'absence d'autres voies institutionnelles, permettrait d'obtenir une forme de justice pour lui et le reste de la communauté musulmane.
Sur la base de mes nombreuses conversations avec Khuram, j'affirme que ce qui l'a poussé à embrasser la violence, c'est la ferme conviction que la société dans laquelle il vivait était tellement corrompue qu'elle légitimait et justifiait la discrimination dont il avait été victime en tant que musulman. Ces discriminations allaient du racisme anti-musulman aux politiques anti-terroristes, qui semblaient toutes être dirigées contre les musulmans et leur musulmanité.
Ce n'est pas un discours théologique ou idéologique particulier qui a radicalisé un militant comme Khuram et l'a conduit à opter pour la violence, mais la combinaison de ses circonstances sociales et politiques et son sentiment d'"échec" de la société dans laquelle il vivait.
Les modèles de radicalisation qui ne font pas la distinction entre les croyances radicales et les méthodes violentes semblent supposer que certaines idéologies ou théologies sont intrinsèquement violentes et doivent être tenues pour responsables d'un attentat terroriste. Sur la base de mon travail empirique, je soutiens que cela n'est pas démontré par les données. J'avance également l'idée que l'application de ces modèles aux politiques de lutte contre le terrorisme favorise paradoxalement une dynamique de radicalisation parmi les militants islamistes, qui se sentent discriminés, montrés du doigt et incapables d'exprimer leur mécontentement.
Les jeunes membres d'Al Ghurabaa et de la secte Saved que j'ai rencontrés et avec lesquels j'ai discuté ont trop longtemps vécu, en tant que membres de minorités, une sorte de discrimination institutionnelle liée à la culture en tant que substitut de la race. L'élaboration des politiques a également contribué à préserver un statu quo qui a fait de l'idée d'une société post-raciale un "mythe".
Des leaders tels qu'Anjoum Choudary et Abu Izadeen ont promu un programme islamiste militant, plutôt que l'acceptation passive de leur statut de minorité et la compréhension raréfiée de la culture musulmane proposée par les imams et les divers leaders des partis islamistes plus modérés.
Al Ghurabaa et les dirigeants de la Secte Sauvée ont offert la perspective d'un État islamique pour les musulmans qui vengerait tous les griefs de ses membres, griefs qui avaient été sublimés et rarement pris en compte par les institutions nationales. Dans ce contexte, il est également important de rappeler que leur perception de la guerre contre le terrorisme était celle d'une "guerre globale contre l'islam et les musulmans" (Khuram Butt, al Ghurabaa, conversation personnelle avec l'auteur, 9 juin 2007).
Les jeunes membres d'al Ghurabaa et de la Secte Sauvée ne voulaient plus "parler de la nécessité de comprendre l'ignorance de la société à l'égard de l'islam et de la culture musulmane" (Khuram Butt, al Ghurabaa, conversation personnelle avec l'auteur, 3 août 2007) ; ils voulaient que les abus qu'ils avaient "endurés pendant trop longtemps soient enfin dénoncés et sanctionnés, parce que personne ne le faisait pour nous" (Khuram Butt, al Ghurabaa, conversation personnelle avec l'auteur, 3 août 2007).
De toute évidence, il était facile d'enflammer le cœur et l'esprit de ces jeunes hommes avec la perspective de la vengeance, en omettant de dire que le prix à payer pour les représailles serait une restriction substantielle de leurs droits. Cette restriction serait encore plus importante si un État islamique était établi. Dans un tel État, ils connaîtraient une soumission totale à leurs dirigeants. De plus, dans l'ordre actuel des choses, lorsqu'ils combattent les munafeqeen (les infidèles), ils sont envoyés en prison ou finalement tués (comme le jeune Khuram Butt).
Si des leaders tels qu'Anjoum Choudary et Abu Izadeen ont joué un rôle dans leur radicalisation, celui-ci s'est limité à leur capacité rhétorique à leur promettre des formes de justice réparatrice, articulées autour de l'idée d'un État islamique pour la communauté musulmane.
Le jeune âge des membres et leur frustration face aux griefs qu'ils estimaient que la société était incapable de réparer ont constitué un terrain fertile pour l'avancement d'un plan de vengeance hégémonique, élaboré par une élite de personnes lésées, telles qu'Anjoum Choudary et Abu Izadeen.
Il va sans dire que l'élaboration d'un plan politique pour un avenir de justice radicale ne devrait pas être criminalisée en tant qu'attaque terroriste, même si le plan politique lui-même (un califat) repose sur une ontologie non occidentale et est perçu comme subversif par rapport au système politique britannique actuel.
De même, l'expression publique de tels projets par certains acteurs politiques ne doit pas être interprétée comme un signe d'alerte d'une attaque terroriste imminente, mais plutôt comme un impératif pour les décideurs politiques d'analyser les circonstances et les facteurs qui contribuent aux formes d'injustice sociale et politique qui affectent certains membres de la société. Les responsables politiques doivent donc s'efforcer de trouver des stratégies politiques et sociales pour combler les lacunes en matière de justice afin de prévenir de futures perturbations du tissu social, telles qu'un attentat terroriste.
Conclusions
Le terrorisme reste une menace politique réelle, mais qui pourrait être traitée plus efficacement en utilisant de meilleurs services de renseignement, en enquêtant sur l'incitation active, le financement et la préparation de la violence terroriste, en promouvant des instruments politiques moins racistes et en ne menant pas de guerres. Les stratégies de lutte contre le terrorisme qui impliquent que les musulmans sont la proie d'un radicalisme inhérent sont erronées et contre-productives. Elles reposent sur une lecture culturaliste et orientaliste de l'islam ; surtout, elles contribuent à marginaliser les membres des minorités dont l'expérience sociale, comme le montre mon travail sur le terrain, les a déjà marqués comme les enfants d'immigrés racialisés et de seconde zone.
Le terrorisme, comme le racisme, apparaît comme un "pique-assiette" idéologique, car il a historiquement démontré sa capacité à se "déguiser" en une variété d'idéologies disparates, même si les effets irréparables et destructeurs de ses pratiques sur ses victimes restent les mêmes.
Cela devrait suggérer qu'au-delà des idéologies et de la rhétorique radicale, le spectre de la violence semble trouver un terrain fertile et sans cesse régénéré dans les pratiques de ceux qui se sentent autorisés à discriminer et de ceux qui se sentent injustement discriminés. Mon travail empirique suggère que les terroristes sont des personnes qui recherchent une forme de justice que la société dans laquelle ils vivent semble incapable de leur fournir.
Pour les décideurs politiques, il est impératif de développer des politiques de sécurité qui considèrent les formes de violence et de terreur sociale dans un sens plus large, reflétant le fait que ceux qui se sentent terrorisés, en tant que victimes de violence et de discrimination, sans perspective d'obtenir justice de la part des institutions, peuvent en venir à envisager l'idée d'employer des moyens perturbateurs pour provoquer le changement, dans une guerre perpétuelle de la terreur.
Il est également raisonnable d'affirmer qu'un projet de justice politique et sociale pour tous devrait être la force motrice d'une campagne antiterroriste visant à "gagner les cœurs et les esprits des musulmans britanniques", comme l'a déclaré avec ironie le Premier ministre Tony Blair à la veille de la guerre contre la terreur.
Danila Genovese mène des recherches sur l'islamisme, la théorie critique des races, les études de genre, les études critiques sur le terrorisme et l'éthique animale depuis 2006. Après avoir obtenu son doctorat en sciences sociales à l'université de Westminster, à Londres, elle a occupé plusieurs postes de recherche et d'enseignement sur les études critiques du terrorisme et la théorie critique de la race au Royaume-Uni et en Italie.
IFIMES - International Institute for Middle East and Balkan Studies, basé à Ljubljana, en Slovénie, bénéficie d'un statut consultatif spécial auprès de l'ECOSOC/ONU, à New York, depuis 2018 et est rédacteur en chef de la revue scientifique internationale "European Perspectives".