Le défunt Haitham El-Zobaidi critique le présent et questionne l'avenir
- La défaite de l'intellectuel
- L'aliénation littéraire
- Une technologie de pointe entre des mains arriérées
- Critiques et critiques scientifiques
Il est l'aboutissement des questions qui invitent à la réflexion posées par le défunt Haitham El-Zobaidi, qui suscitent la curiosité, la passion, l'insatisfaction et le désir d'en savoir plus.
Ce livre ne vise pas tant à présenter au lecteur le Dr El-Zobaidi, décédé il y a quelques semaines, qu'à nous faire découvrir sa façon de penser. Il est difficile de définir le Dr Zobaidi de manière simple ; en fin de compte, toute définition serait insuffisante. C'était une personne dotée d'un esprit scientifique et analytique, mais aussi un observateur perspicace des phénomènes littéraires, politiques et sociaux. Il élaborait ses pensées en combinant habilement idées et éloquence. C'était également un critique audacieux, capable d'écrire aussi facilement sur l'histoire, la musique et la critique des arts visuels que sur les changements mathématiques ou le calcul des effets de la quantité et de la pression en thermodynamique ou dans des récipients à haute pression.
Le livre hommage, publié il y a quelques jours, reflète les questions que El-Zobaidi a soulevées au fil des ans. Ces questions sont imprégnées de curiosité, de passion, de mécontentement et d'envie d'explorer, qu'il a lui-même partagées dans des articles publiés dans le magazine Al-Jadeed.
La valeur de ce livre réside dans sa capacité à préserver la pensée d'El-Zobaidi dans les annales de l'histoire critique, permettant aux générations futures de revenir sur son héritage et de le comparer à une culture et une société en constante évolution. Cet ouvrage présente une critique objective des réalités culturelles arabes, soulignant la nécessité de renouveler les outils intellectuels et d'activer le rôle de la culture pour faire face aux défis contemporains.
Les articles de ce livre, divisés en six sections, constituent un appel clair à reconsidérer la relation entre culture et société. Ils soulignent que le véritable changement commence par la prise de conscience et la connaissance.
El-Zobaidi n'attribue pas le déclin de l'intérêt pour la culture uniquement aux crises économiques, mais aussi au manque de conscience de l'importance de la culture dans la vie des individus et de la société. Il critique l'opinion dominante selon laquelle la culture est un luxe et affirme que le problème fondamental ne réside pas dans le manque de ressources matérielles, mais dans l'absence d'intérêt.
Selon El-Zobaidi, la crise de l'intellectuel arabe se résume à son incapacité à interpréter les profondes transformations des sociétés arabes, en particulier avec la montée de l'extrémisme religieux. El-Zobaidi considérait que les outils intellectuels traditionnels n'étaient plus suffisants pour comprendre la réalité complexe. Ce constat exige le développement de nouveaux outils permettant à l'intellectuel de s'engager dans les changements actuels.
Le livre d'El-Zobaidi, « Témoin de la quatrième ère », comprend six sections. Dans ses réflexions sur les transformations de l'intelligentsia et de l'identité, il pose certaines des questions les plus urgentes sans apporter de réponses claires, des questions auxquelles les intellectuels arabes ont eu du mal à répondre. En analysant l'état de la culture, des médias et de l'espace numérique, El-Zobaidi s'exprime en tant que témoin qui a vécu les maux de cet environnement et en a ressenti la douleur.
Il revient également sur son exil à Londres, où il a passé près de quatre décennies, dans la section consacrée à la mémoire vivante et à l'isolement. Il reconnaît qu'il ne peut se dissocier de la société et de la politique, car il en fait partie intégrante. Dans la cinquième section, les lecteurs découvrent une facette plus personnelle de Haitham El-Zobaidi. Enfin, dans la dernière section, il propose ses critiques intellectuelles non pas en tant que théoricien ou critique littéraire, mais en tant qu'observateur et, avant tout, en tant que lecteur.
La défaite de l'intellectuel
Sans s'attribuer un rôle autoritaire ou critique, ni faire aucune autre affirmation sur la légitimité sociale ou le privilège théorique, El-Zobaidi se contente d'adopter le rôle de suiveur et de lecteur. Il appelle les intellectuels arabes à reconnaître qu'ils ont subi une grande défaite ces dernières années. Selon El-Zobaidi, cette défaite trouve son origine dans des défauts méthodologiques.
Il affirme que « les problèmes auxquels sont confrontés les intellectuels aux mains des gouvernements autoritaires semblent être des blessures superficielles comparées aux coups profonds qu'ils ont reçus de la dangereuse invasion intellectuelle qui a secoué notre région à l'époque actuelle ».
Ainsi, selon El-Zobaidi, l'intellectuel arabe a été incapable d'offrir des interprétations intellectuelles ou même de décrire ce qui se passe dans le contexte sanglant qui l'entoure.
Les outils auxquels les intellectuels se sont appuyés pendant plus de cinquante ans, depuis l'époque de l'indépendance, se sont révélés inadéquats. Il a découvert que ces outils, qui n'étaient pas d'origine locale, étaient conçus pour débattre et analyser les phénomènes intellectuels et politiques libéraux occidentaux ou marxistes orientaux. Cependant, ils ne sont absolument pas adaptés pour interpréter la fragmentation religieuse et politique qui est devenue la réalité de la région arabe actuelle.
Tout comme la politique a imposé la réalité de « l'ère préétatique », elle a également imposé la réalité de « l'ère de la culture arabe prémoderne ». El-Zobaidi décrit ainsi la scène arabe actuelle comme une « guerre civile » et une « guerre mondiale » simultanées.
À un autre niveau, il n'a jamais cessé d'insister sur le besoin urgent d'un « nouvel » intellectuel éclairé. Il a proposé une définition fondamentale de cet intellectuel, qui doit créer et développer ses propres outils pour tenter d'expliquer les calamités de la région et s'efforcer de les utiliser dans la construction d'une nouvelle culture et d'une nouvelle pensée.
Il écrit : « Emprunter les outils des autres a créé une aliénation de l'intellectuel par rapport au peuple et n'a conduit qu'à un éloignement de l'intellectuel de la réalité et du peuple par rapport à lui. Les « naïfs » sont arrivés et ont pris la place de l'intellectuel ».
Cependant, El-Zobaidi ne s'arrête pas à cette critique fondamentale lorsqu'il propose les « dix commandements » de l'intellectuel arabe. Il soutient que les intellectuels et les penseurs n'évoluent pas pour des raisons « commerciales », mais que ces raisons doivent être authentiques. Il existe de nombreux outils cognitifs qui pourraient ouvrir la voie à une révolution intellectuelle et culturelle dans nos sociétés, une révolution fondée sur des causes réelles. El-Zobaidi exprime son étonnement face à notre incapacité répétée à saisir ces opportunités. Il déclare, avec une pointe de pessimisme : « Peut-être que le moment n'est pas encore venu ! ».
L'aliénation littéraire
Lorsque l'écrivain en exil réfléchit à son propre exil, qui dure depuis quatre décennies, il se demande si nous pouvons continuer à utiliser le terme « aliénation littéraire ». Il justifie cela par son expérience personnelle et culturelle de l'exil et affirme que la littérature en exil est une entité inexistante.
Il déclare : « Cela ne signifie pas que je sois un expert en production littéraire, qu'elle soit locale ou émigrée. Mais lorsque des décennies passent sans que le phénomène n'attire votre attention, vous avez le droit de vous demander : où est cette aliénation littéraire ? ».
Alors, où est le problème ? demande El-Zobaidi : tous les éléments de la littérature sont présents. Notre littérature reçoit-elle des passeports britanniques ou français pour s'exiler comme ses homologues ?
Le problème est que les propriétaires de cette littérature ne sont pas des exilés. Ils sont déplacés géographiquement pour des raisons personnelles, politiques et matérielles. Ils lisent des publications en arabe, regardent des chaînes arabes par satellite et, depuis peu, tweetent en arabe sur des sujets arabes sur les réseaux sociaux. Ils publient en arabe sur les préoccupations et les problèmes de leur pays d'origine.
Il explique ouvertement et avec une certaine honte : « Beaucoup d'écrivains et d'intellectuels n'ont même pas essayé d'apprendre, et je ne parle pas de maîtriser, la langue du pays où ils résident. Ils ont un vocabulaire de 500 ou 1 000 mots qui leur permettent de faire leurs courses et d'aller chez le médecin. Au-delà de cela, ils restent retranchés dans leurs petites communautés des années 90 et du début des années 2000, ou sur les réseaux sociaux depuis l'essor des tablettes et des smartphones ».
El-Zobaidi soumet l'intellectuel exilé à un test simple et réaliste : « Essayez d'avoir une conversation avec un intellectuel arabe en anglais, par exemple à Londres. Même s'il vit dans cette ville depuis des années, vous serez surpris par la superficialité de son langage. De temps en temps, il mentionnera un écrivain occidental dont il a entendu parler. Vous l'écouterez, vous laisserez passer un mois ou deux, puis vous lui poserez des questions à son sujet. Il y a de fortes chances qu'il ne se souvienne ni de son nom ni de ses œuvres. Il ne se souviendra pas, ou n'aura jamais su, le nom du ministre britannique des Affaires étrangères. »
Si les médias sont la partie vitale de la culture, qu'elle soit haute ou basse selon la classification anglaise de la culture, El-Zobaidi était beaucoup plus préoccupé par les médias que par la culture elle-même. Il se montre perplexe face à la culture télévisuelle en particulier. Il existe une attitude antagoniste profondément enracinée à l'égard de cette culture parmi les intellectuels, y compris les écrivains. Ils ne nient pas sa diffusion et sa popularité, mais ils ne l'aiment pas. Bien qu'El-Zobaidi attribue cela à des raisons psychologiques, historiques et pratiques, l'expérience nous a appris que « l'écrivain arabe » joue le rôle de victime en lui-même, même lorsqu'il rejette ouvertement ce qu'il désire secrètement.
Une technologie de pointe entre des mains arriérées
L'auteur du livre, publié quelques semaines après son décès douloureux, se rapproche des plateformes de réseaux sociaux et refuse d'accepter la notion d'un « guide définitif » sur les pages Facebook, ou d'un leader devant lequel le monde s'incline avec un respect mêlé d'admiration. « Il n'y a pas de chef du parti de ceux qui se réunissent pour le bonheur, la colère ou les droits des abeilles. Tous sont égaux, comme les dents d'un peigne. »
Dans les esprits superficiels qui ne peuvent se concentrer à l'ère Facebook, il observe que beaucoup d'entre nous ne sont plus capables de se concentrer sur des idées comme nous le faisions il y a dix ou vingt ans. Aujourd'hui, il y a beaucoup de bruit autour de l'espace mental de l'individu, ce qui empêche une réflexion profonde. L'abondance d'informations et leur renouvellement rapide empêchent de se concentrer sur leur signification. Il existe une véritable saturation, qui fait qu'il est naturel de mettre de côté une partie de ses pensées, peut-être toutes les heures ou toutes les deux heures, pour faire place à la prochaine avalanche d'informations.
Il attribue le chaos intellectuel et psychologique que connaissent les peuples du monde actuel, et pas seulement le nôtre, au fait de sauter sans pause entre les extrêmes brisés d'une équation. La confusion de ces parties est ce qui empêche d'arriver à des conclusions correctes.
Il écrit avec audace : « Tous les ordinateurs, smartphones et chaînes satellite du monde ne pourront pas changer la capacité de l'esprit superficiel à parvenir à une compréhension correcte tant que l'approche restera inadéquate ».
Dans cette section, El-Zobaidi pose un diagnostic brillant lorsqu'il compare la technologie de pointe tombant entre des mains rétrogrades, créant une grande illusion de progrès. Certains vont même jusqu'à assimiler la technologie à la science. Cette équivalence transforme l'illusion en réalité, en supposant que la disponibilité de la technologie dans une société est une recette pour le développement et le progrès.
Il affirme que « ce malentendu fait qu'un conducteur automobile ressemble à un professeur de génie mécanique simplement parce qu'il sait utiliser la technologie pour conduire. Nous savons tous que ce n'est pas vrai ».
La technologie n'est pas la conscience, ce n'est qu'un outil. Selon El-Zobaidi, notre besoin de conscience est plus grand que notre besoin de technologie. La conscience est ce qui permet de maîtriser les instincts. Les personnes conscientes vivent en harmonie avec elles-mêmes, avant et après la technologie.
L'écrivain conscient a un impact positif sur la société, même si ses pages sont imprimées sur de la pierre ou des plaques de plomb. L'écrivain trompeur trouvera sa solution dans les technologies modernes. Le politicien national influence quelques personnes, créant une masse critique à partir de laquelle les réformes s'étendent au reste. Il n'aura pas besoin de la discorde semée par le diable qui murmure à travers les réseaux sociaux.
El-Zobaidi conclut ainsi que l'illusion de la technologie comme solution à nos problèmes est une illusion dangereuse qui doit être combattue comme n'importe quelle pandémie susceptible de détruire les êtres humains. Le tour de passe-passe de la technologie entre les mains de personnes rétrogrades ne nous trompe plus.
Critiques et critiques scientifiques
Dans ses critiques, El-Zobaidi exige que « la critique ne doit pas être objective ! L'affirmation selon laquelle la critique doit être objective n'a pas sa place ici. La critique non objective n'est pas une véritable critique, mais un parti pris ou de la propagande. Le plus important est que la critique soit scientifique ».
Il s'agit là d'un piège dangereux. Le danger réside dans le fait que cela a donné lieu à des lectures critiques totalement non objectives, présentées uniquement parce que l'auteur est un spécialiste dans un domaine scientifique ou un lecteur non qualifié qui a feuilleté quelques pages scientifiques, s'est enthousiasmé pour certains mots et termes et a tenté d'« embellir » son texte critique avec ceux-ci.
Dans tout cela, El-Zobaidi ne se montre pas enthousiaste à l'égard de la littérature. Peut-être que sa mentalité scientifique l'a conduit à préférer la recherche sérieuse au plaisir de l'imagination poétique, mais lorsque la situation l'exige, il écrit avec une assurance qui éveille la curiosité du lecteur, comme le montre ce livre.
Prenons par exemple ce qu'il a écrit sur Nizar Qabbani : « Ses magnifiques recueils de poésie sont le récit complet d'une histoire qui ne s'est jamais produite dans le monde arabe. Ils témoignent du danger de rêver et des conséquences d'un espoir perdu. Quels beaux poèmes qui décrivent la catastrophe ! Un poète à succès qui est mort, emportant l'échec dans sa tombe. »
À chaque œuvre poétique, le public de Nizar s'agrandissait. Il est devenu partie intégrante du phénomène de renaissance qui a marqué les années 1950 et 1960. Un langage simple, sans complexité ni prétention, un langage qui interpelle et émeut. Nizar voulait que sa poésie soit une recette sociale pour la libération et l'élimination de l'injustice sociale envers les femmes. Son pari était énorme : au moins la moitié de la société, représentée par les femmes, et une partie considérable des hommes. Une période s'est écoulée pour Nizar, le réformateur social, durant laquelle il a vu ses rêves en passe de se réaliser.
« Mais le destin du Moyen-Orient l'attendait, lui et nous ; tout s'est effondré. La poésie de l'espoir est désormais devenue la poésie des catastrophes ».
El-Zobaidi résume la vie de Nizar Qabbani par cette conclusion définitive : « l'ascension et la chute de l'espoir d'une génération dans l'État arabe moderne ».
Quant à El-Zobaidi, lorsqu'il ouvre la fenêtre sur le roman, il nous accueille dans son monde ennuyeux !
Il écrit : « Il y a quelque chose de peu attrayant dans la lecture d'un roman arabe contemporain, ou peut-être que vous arrêtez de le lire après quelques pages. Il est difficile de décrire ce « quelque chose », mais on peut dire que de nombreux romans arabes contemporains semblent appartenir à une autre dimension. L'ironie de ce paradoxe est que l'on lit un roman pour être transporté dans une autre dimension, mais c'est une dimension très différente de celle dans laquelle nous plonge la réalité arabe contemporaine ».
Il se pose alors la question suivante : quel est le défaut des romans arabes contemporains qui les rend repoussants ou, du moins, peu attrayants ?
Il apporte la réponse : « Les romans arabes contemporains semblent prisonniers de questions spécifiques. Leur monde donne l'impression que les aiguilles de l'horloge se sont arrêtées à un moment précis : celui de la prédication et de la leçon, plutôt que celui de la description et de l'approfondissement des personnages. Le but du récit semble loin de construire le décor du roman et ses personnages, mais se rapproche davantage de la position psychologique du romancier, qui se traduit souvent en quelques pages, laissant le reste comme une répétition ou un remplissage sans sens ».