Révolution d'octobre
Si l'on considère la notion d'histoire de Marx, les révolutions socialistes qui ont eu lieu au 20e siècle sont-elles toujours légitimes d'un point de vue historique ? Selon Marx, toute crise existentielle du capitalisme ne présente pas historiquement une porte ouverte pour une révolution socialiste ; il s'agit plutôt d'une crise qui présente des relations de production (de propriété) se développant comme des obstacles au développement des forces productives avec des contradictions capitalistes pleinement développées. Les conditions sociales sont des précurseurs nécessaires mais insuffisants d'une révolution. La révolution socialiste n'est possible que si les conditions historiques adéquates sont créées. Selon Marx, une éventuelle révolution socialiste dans l'Empire russe n'aurait eu de légitimité historique que si elle avait été l'étincelle qui avait allumé le feu des révolutions socialistes dans les pays capitalistes plus développés d'Europe. En d'autres termes, une révolution dans les pays capitalistes sous-développés ne pouvait acquérir le caractère d'une révolution socialiste que grâce à l'héritage émancipateur des pays capitalistes plus développés, qui était porté à sa pleine expression par une révolution socialiste.
Au regard de la notion de révolution socialiste de Marx, l'Empire russe en 1917 ne possédait aucune des conditions historiques d'une révolution socialiste, mais seulement les conditions historiques d'une révolution civile et anticoloniale et les conditions sociales d'un soulèvement ouvrier et paysan. Dans l'Empire russe, la crise existentielle ne s'est pas produite parce que les rapports de production étaient devenus un obstacle au développement des forces productives et, surtout, à cause de la guerre. Au lieu que les contradictions capitalistes atteignent leur pleine intensité dans la crise économique du capitalisme due à la paralysie du développement des forces productives, ces contradictions ont résulté d'une crise sociale générale provoquée par la guerre. La guerre, en tant que forme la plus meurtrière de l'exploitation de classe des ouvriers et des paysans par les capitalistes, a tellement aiguisé la lutte des classes qu'elle est devenue une guerre de classe. La mort de millions d'ouvriers et de paysans, les défaites militaires, la pauvreté et la famine de masse ont provoqué une crise existentielle qui a conduit à un soulèvement général des paysans et des ouvriers, sous l'impulsion des bolcheviks, vers des changements révolutionnaires. Dans l'Empire russe, balayé par la tempête de la Première Guerre mondiale, il n'y avait pas de conditions historiques, mais des conditions existentielles, qui ont créé les conditions politiques d'une révolution socialiste.
L'Empire russe n'a pas été renversé par les bolcheviks. La révolution d'octobre n'a pas été la cause mais la conséquence de la chute de l'Empire russe, tout comme la révolution de Munich n'a pas été la cause mais la conséquence de la chute de la monarchie allemande. La défaite dans la guerre contre le Japon, tout comme la révolution bourgeoise de 1905 qui a ensanglanté les Romanov, préfigurent l'effondrement de l'Empire russe dans la Première Guerre mondiale et la révolution bourgeoise qui éclate en février 1917. Les bolcheviks n'ont pas construit l'Union soviétique sur les fondations de l'Empire russe, mais sur ses décombres.
Étant donné que, pour Marx, le critère le plus important pour déterminer la légitimité historique de tout ordre est de savoir s'il favorise le développement des forces productives, la révolution d'octobre jouit de la plus haute légitimité historique. Dans l'Empire russe, le capitalisme ne s'est pas développé de manière autonome. L'Empire russe était une colonie occidentale et son développement économique dépendait de l'expansion économique de l'Occident.
Le caractère anticolonial de la révolution d'Octobre a été d'une importance cruciale, car il a permis le développement indépendant de l'Union soviétique et, avec lui, le développement de l'éducation, de la science, de l'économie, de l'armée et de l'industrie. Elle a permis à l'Union soviétique de passer du statut de pays agricole arriéré à celui de pays industriel développé. En comptant exclusivement sur ses propres forces et dans un isolement économique total, l'Union soviétique est devenue, 20 ans après la révolution d'octobre, la première puissance scientifique et la deuxième puissance économique du monde. Pendant la Seconde Guerre mondiale (malgré plus de 25 millions de morts), elle a été la plus grande puissance militaire du monde, détruisant plus de 75 % des ressources militaires de l'Allemagne nazie et s'emparant de Berlin.
Le capitalisme devenant un ordre totalitaire destructeur, la révolution d'Octobre prend une nouvelle dimension. Si l'on considère le développement historique de l'humanité dans un contexte existentiel, et si l'on garde à l'esprit que le développement du capitalisme est fondé sur la destruction de la nature et de l'ensemble de la race humaine, la révolution d'Octobre a une légitimité historique suprême. Sa qualité la plus importante est qu'elle a aboli le capitalisme et, avec lui, la domination coloniale de la Russie par les puissances capitalistes plus développées. En Russie, ainsi que dans d'autres pays où des révolutions ouvrières ont éclaté sous son influence, le plein développement des contradictions du capitalisme d'ordre écocide et génocidaire a été stoppé, la destruction capitaliste de l'environnement naturel de la Russie et de sa population a été stoppée. Sans la révolution d'Octobre et le potentiel économique, scientifique et militaire de l'Union soviétique, les peuples slaves (et asiatiques) auraient subi le même sort au XXe siècle que les peuples indigènes d'Amérique du nord au XIXe siècle. Le Drang nach Osten d'Hitler n'était que la continuation de la marche génocidaire de l'Occident capitaliste sur l'Orient, qui a commencé dans la seconde moitié du XIXe siècle pendant la révolution industrielle en Allemagne, puis avec la Première Guerre mondiale, et s'est poursuivie après le déclenchement de la révolution d'Octobre. Les troupes interventionnistes occidentales de la Première Guerre mondiale n'ont pas "défendu" l'Empire russe, mais ont utilisé le soulèvement bolchevique comme prétexte pour affronter le potentiel créatif du peuple russe (et, dans ce contexte, de la bourgeoisie russe), afin d'empêcher la Russie de devenir une puissance capable de s'opposer à l'Occident dans la lutte pour la domination du monde.
En fin de compte, les pays interventionnistes n'ont pas cherché à préserver l'État russe, mais à le diviser en protectorats, comme ils l'ont fait en Chine, dans le monde arabe, en Afrique, en Amérique centrale et du Sud, et dans les Balkans. Les relations de l'Occident avec la Russie étaient fondées sur le principe directeur du capitalisme monopolistique "Détruire la concurrence", car il avait un caractère écocidaire et génocidaire. Il en va de même aujourd'hui. L'Occident ne soutient en Russie que les pouvoirs politiques qui ont l'intention de transformer la Russie en une colonie des sociétés capitalistes les plus puissantes de l'Occident, celles dont l'intention est de détruire le potentiel biologique, créatif et libertaire du peuple russe.
Quant à la légitimité humaniste de la révolution d'octobre, elle a permis l'éducation gratuite pour tous, ce qui a entraîné l'éradication de l'analphabétisme, qui touchait à l'époque plus de 80 % de la population ; les soins de santé universels et gratuits ; le plein emploi, la journée de travail de huit heures et l'humanisation des conditions de travail ; la valeur égale du travail masculin et féminin (ce qui n'existe toujours pas dans les pays capitalistes les plus développés) ; le suffrage et d'autres droits politiques et civils pour les femmes ; la gratuité du logement.
Plus important encore, le travail des enfants, qui, dans l'Empire russe comme en Occident, étaient exploités jusqu'à 14 heures par jour, a également été aboli. Au cours de l'industrialisation de l'Angleterre, des États-Unis, de la France, de l'Empire russe et d'autres pays capitalistes, des dizaines de millions d'enfants sont morts dans les usines et les mines d'épuisement, de maladie et de faim. Quant à la légitimité humaniste des révolutions bourgeoises, les Français célèbrent encore aujourd'hui la Révolution bourgeoise française, bien que son bilan dépasse de loin celui de la Révolution d'Octobre, avec plus de 36 000 membres de l'aristocratie française guillotinés publiquement ! Et que dire de la Première Guerre mondiale, provoquée par les capitalistes pour "surmonter" la crise économique du capitalisme, au cours de laquelle plus de 20 millions d'ouvriers et de paysans sont morts, avec autant de blessés ; au cours de laquelle des millions d'enfants sont morts de faim et de maladie, et dont la conséquence directe a été la "fièvre espagnole" qui a causé la mort de plus de 20 millions de personnes? N'est-ce pas là le crime des capitalistes ? Une autre caractéristique humaniste de la révolution d'octobre est d'avoir sorti le peuple russe de l'abattoir de la Première Guerre mondiale et d'avoir ainsi évité la mort de millions de personnes.
Dans les années 1930, Léon Trotski, commandant de l'Armée rouge, a publié le livre "La révolution trahie", dans lequel il remet en question le caractère socialiste de l'Union soviétique post-révolutionnaire pour s'être éloignée des idéaux révolutionnaires de la révolution d'octobre. Trotsky ne remet pas en cause l'historicité de la révolution et traite du volontarisme politique de la direction du parti qui a conduit à la perversion des idéaux et compromis les objectifs de la révolution. La révolution d'Octobre, selon Trotsky, avait une légitimité historique en tant que révolution socialiste parce qu'il s'agissait d'une révolution ouvrière de masse, alors que dans la période post-révolutionnaire, les objectifs de la révolution ont été déformés parce que la direction du parti s'est emparée du pouvoir que les travailleurs avaient conquis dans la révolution et l'a transformé en un pouvoir étranger aux travailleurs. Trotsky ne comprend pas que la nature de la révolution a conditionné la nature des événements post-révolutionnaires. Cela ne signifie pas qu'il n'y avait pas d'idées politiques alternatives, mais seulement qu'il n'y avait pas de forces politiques suffisamment fortes pour réorienter le cours des événements.
La rébellion de Kronstadt en est un exemple typique. En considérant l'événement à travers une lentille anhistorique, certains théoriciens opposent un romantisme révolutionnaire au volontarisme des dirigeants du parti et font de la classe ouvrière soviétique du début du 20e siècle une puissance mythologique qui incarne non seulement l'héritage émancipateur de la lutte de classe des travailleurs des pays capitalistes plus développés, mais aussi les idéaux humanistes exposés par Marx comme l'idée directrice du mouvement ouvrier. Selon ces idéaux, en étant capables de vaincre militairement la bourgeoisie (et les puissances occidentales interventionnistes), les ouvriers et les paysans pourraient créer une société socialiste. En réalité, la prise du pouvoir par les travailleurs n'était qu'un premier pas vers le développement de la société socialiste censée émerger de la révolution socialiste.
Le "Culte du Parti" et le "Culte du Leader", qui ont été créés pendant la révolution, ont été possibles parce qu'il n'y avait pas de conditions historiques pour une véritable révolution socialiste. Il y avait un parti révolutionnaire, mais il n'y avait pas de classe ouvrière révolutionnaire. Le soulèvement des ouvriers et des paysans est parti "d'en bas", mais la révolution est partie "d'en haut". Le fanatisme du volontarisme révolutionnaire était fondé sur les efforts humains nécessaires pour combler le fossé qui séparait l'Empire russe arriéré de l'Occident industriel développé. Lénine affirmait : "Le socialisme, c'est l'électrification et l'industrialisation ! La réalité de l'Empire russe sous-développé, dévasté par la Première Guerre mondiale puis par la guerre civile, a dû "s'adapter" aux conditions historiques nécessaires à la création (et à la survie) d'une société socialiste. Le socialisme en Union soviétique n'est pas apparu à l'aube du développement du capitalisme ou comme le produit d'une évolution historique générale et, dans ce contexte, sociale ; il s'agissait plutôt d'un "projet" fondé politiquement et devant être réalisé par le parti. Les dirigeants du parti ont littéralement acquis le statut d'"ingénieurs sociaux" dont la tâche était de "construire le socialisme" en Union soviétique, tandis que les "masses laborieuses" devenaient les moyens de parvenir à cette fin. L'une des thèses les plus importantes de Lénine à cette époque était de "retirer du capitalisme tout ce qui permet le développement du socialisme". Le caractère mécaniste de cette façon de penser indique la nature anhistorique de la "construction du socialisme" en Union soviétique. Le volontarisme des dirigeants du parti, instrumentalisés dans l'appareil d'Etat, était conditionné avant tout par le fait que le capitalisme n'avait pas été éradiqué par la Révolution. La lutte contre la restauration du capitalisme a été un point de référence stratégique pour le pouvoir en place jusqu'à son effondrement.
L'ordre dirigeant en Union soviétique n'a eu de légitimité historique que jusqu'à ce que les forces productives soient suffisamment développées. Lorsque la propriété d'État est devenue le principal obstacle au développement économique, elle est devenue un fardeau. Au lieu d'une révolution socialiste "corrective", dans laquelle les travailleurs arrachaient le pouvoir à la bureaucratie corrompue et prenaient ensuite directement en charge la production et les processus généraux de reproduction sociale, les détenteurs du pouvoir exécutif ont organisé un coup d'État qui a restauré le capitalisme et fait de l'Union soviétique la colonie des pays capitalistes les plus puissants de l'Occident. Ce que l'Allemagne nazie n'a pas pu faire, la "bourgeoisie rouge", incarnée par les dirigeants corrompus et aliénés du parti communiste, l'a réalisé. Au lieu de développer les forces productives, la propriété privée nouvellement établie a conduit au pillage généralisé et à la ruine économique, scientifique, écologique et biologique des anciennes républiques de l'Union soviétique.
La destruction de l'Union soviétique et l'"introduction" du capitalisme sans opposition massive de la classe ouvrière ont été possibles parce que, d'une part, la structure politique dirigeante était totalement étrangère aux travailleurs et disposait d'un pouvoir incontesté, tandis que, d'autre part, les travailleurs de l'Union soviétique, en tant que "citoyens" abstraits, ont perdu leur authenticité de classe et donc leur mot à dire dans la vie du pays en tant que force politique organisée. La désintégration de l'Union soviétique par la "bourgeoisie rouge" a marqué, en fait, la défaite finale de la classe ouvrière soviétique, une défaite dont elle n'a pas encore réussi à se remettre. La dissolution de l'Union soviétique, ainsi que celle de la Yougoslavie, a été la phase finale de la destruction du potentiel émancipateur du mouvement socialiste et de l'établissement d'une dictature capitaliste sur les travailleurs.
Malgré des revendications de plus en plus radicales, la crise existentielle croissante créée par le capitalisme en tant qu'ordre totalitaire destructeur détruit de plus en plus dramatiquement toute vision humaniste de l'avenir. Chacun rengaine son épée. Certains avec l'intention de tuer, d'autres pour se défendre. Au lieu de l'essence, l'existence devient un impératif indiscutable. Les sociétés capitalistes dominantes de l'Occident ont conduit l'humanité au bord de l'abîme, et la lutte pour la survie se déroule au bord d'un précipice. Les plus faibles seront les premiers à tomber dans le vide et à périr à jamais. C'est la raison principale pour laquelle, en Russie, malgré les crimes du régime stalinien, le "culte de Staline" est ravivé. L'aggravation de la crise de l'Occident et les politiques de plus en plus agressives qui en découlent, visant à détruire des milliards de "surplus" et à s'emparer de territoires étrangers, ont amené la Russie à attacher une grande importance aux personnages historiques qui ont réussi à construire sa puissance économique, scientifique et militaire et à s'opposer à l'Occident. Staline est un symbole de victoire, qui est surtout un symbole de la puissance existentielle du peuple russe, et c'est ce qui le rend populaire. Il en va de même pour Lénine. Sa popularité en Russie, ainsi que dans les pays en lutte contre l'impérialisme contemporain, repose non seulement sur un caractère social (de classe), mais, plus encore, sur le caractère anticolonial de la révolution d'octobre et sur les fondements de la puissance économique, scientifique et militaire qu'elle a établis. Lorsque l'on fait l'éloge de l'Empire russe, les périodes auxquelles on se réfère sont avant tout celles de la formation de l'État. Dans ce contexte, Pierre le Grand acquiert une importance considérable.
Traduit du serbe par Vesna Todorović
Supervision de la traduction anglaise, Mick Collins
Ljubodrag Duci Simonovic
Médecin, ancien athlète de haut niveau, philosophe, cinéaste et écrivain
Au regard de la notion de révolution socialiste de Marx, l'Empire russe en 1917 ne possédait aucune des conditions historiques d'une révolution socialiste, mais seulement les conditions historiques d'une révolution civile et anticoloniale et les conditions sociales d'un soulèvement ouvrier et paysan. Dans l'Empire russe, la crise existentielle ne s'est pas produite parce que les rapports de production étaient devenus un obstacle au développement des forces productives et, surtout, à cause de la guerre. Au lieu que les contradictions capitalistes atteignent leur pleine intensité dans la crise économique du capitalisme due à la paralysie du développement des forces productives, ces contradictions ont résulté d'une crise sociale générale provoquée par la guerre. La guerre, en tant que forme la plus meurtrière de l'exploitation de classe des ouvriers et des paysans par les capitalistes, a tellement aiguisé la lutte des classes qu'elle est devenue une guerre de classe. La mort de millions d'ouvriers et de paysans, les défaites militaires, la pauvreté et la famine de masse ont provoqué une crise existentielle qui a conduit à un soulèvement général des paysans et des ouvriers, sous l'impulsion des bolcheviks, vers des changements révolutionnaires. Dans l'Empire russe, balayé par la tempête de la Première Guerre mondiale, il n'y avait pas de conditions historiques, mais des conditions existentielles, qui ont créé les conditions politiques d'une révolution socialiste.
L'Empire russe n'a pas été renversé par les bolcheviks. La révolution d'octobre n'a pas été la cause mais la conséquence de la chute de l'Empire russe, tout comme la révolution de Munich n'a pas été la cause mais la conséquence de la chute de la monarchie allemande. La défaite dans la guerre contre le Japon, tout comme la révolution bourgeoise de 1905 qui a ensanglanté les Romanov, préfigurent l'effondrement de l'Empire russe dans la Première Guerre mondiale et la révolution bourgeoise qui éclate en février 1917. Les bolcheviks n'ont pas construit l'Union soviétique sur les fondations de l'Empire russe, mais sur ses décombres.
Étant donné que, pour Marx, le critère le plus important pour déterminer la légitimité historique de tout ordre est de savoir s'il favorise le développement des forces productives, la révolution d'octobre jouit de la plus haute légitimité historique. Dans l'Empire russe, le capitalisme ne s'est pas développé de manière autonome. L'Empire russe était une colonie occidentale et son développement économique dépendait de l'expansion économique de l'Occident.
Le caractère anticolonial de la révolution d'Octobre a été d'une importance cruciale, car il a permis le développement indépendant de l'Union soviétique et, avec lui, le développement de l'éducation, de la science, de l'économie, de l'armée et de l'industrie. Elle a permis à l'Union soviétique de passer du statut de pays agricole arriéré à celui de pays industriel développé. En comptant exclusivement sur ses propres forces et dans un isolement économique total, l'Union soviétique est devenue, 20 ans après la révolution d'octobre, la première puissance scientifique et la deuxième puissance économique du monde. Pendant la Seconde Guerre mondiale (malgré plus de 25 millions de morts), elle a été la plus grande puissance militaire du monde, détruisant plus de 75 % des ressources militaires de l'Allemagne nazie et s'emparant de Berlin.
Le capitalisme devenant un ordre totalitaire destructeur, la révolution d'Octobre prend une nouvelle dimension. Si l'on considère le développement historique de l'humanité dans un contexte existentiel, et si l'on garde à l'esprit que le développement du capitalisme est fondé sur la destruction de la nature et de l'ensemble de la race humaine, la révolution d'Octobre a une légitimité historique suprême. Sa qualité la plus importante est qu'elle a aboli le capitalisme et, avec lui, la domination coloniale de la Russie par les puissances capitalistes plus développées. En Russie, ainsi que dans d'autres pays où des révolutions ouvrières ont éclaté sous son influence, le plein développement des contradictions du capitalisme d'ordre écocide et génocidaire a été stoppé, la destruction capitaliste de l'environnement naturel de la Russie et de sa population a été stoppée. Sans la révolution d'Octobre et le potentiel économique, scientifique et militaire de l'Union soviétique, les peuples slaves (et asiatiques) auraient subi le même sort au XXe siècle que les peuples indigènes d'Amérique du nord au XIXe siècle. Le Drang nach Osten d'Hitler n'était que la continuation de la marche génocidaire de l'Occident capitaliste sur l'Orient, qui a commencé dans la seconde moitié du XIXe siècle pendant la révolution industrielle en Allemagne, puis avec la Première Guerre mondiale, et s'est poursuivie après le déclenchement de la révolution d'Octobre. Les troupes interventionnistes occidentales de la Première Guerre mondiale n'ont pas "défendu" l'Empire russe, mais ont utilisé le soulèvement bolchevique comme prétexte pour affronter le potentiel créatif du peuple russe (et, dans ce contexte, de la bourgeoisie russe), afin d'empêcher la Russie de devenir une puissance capable de s'opposer à l'Occident dans la lutte pour la domination du monde.
En fin de compte, les pays interventionnistes n'ont pas cherché à préserver l'État russe, mais à le diviser en protectorats, comme ils l'ont fait en Chine, dans le monde arabe, en Afrique, en Amérique centrale et du Sud, et dans les Balkans. Les relations de l'Occident avec la Russie étaient fondées sur le principe directeur du capitalisme monopolistique "Détruire la concurrence", car il avait un caractère écocidaire et génocidaire. Il en va de même aujourd'hui. L'Occident ne soutient en Russie que les pouvoirs politiques qui ont l'intention de transformer la Russie en une colonie des sociétés capitalistes les plus puissantes de l'Occident, celles dont l'intention est de détruire le potentiel biologique, créatif et libertaire du peuple russe.
Quant à la légitimité humaniste de la révolution d'octobre, elle a permis l'éducation gratuite pour tous, ce qui a entraîné l'éradication de l'analphabétisme, qui touchait à l'époque plus de 80 % de la population ; les soins de santé universels et gratuits ; le plein emploi, la journée de travail de huit heures et l'humanisation des conditions de travail ; la valeur égale du travail masculin et féminin (ce qui n'existe toujours pas dans les pays capitalistes les plus développés) ; le suffrage et d'autres droits politiques et civils pour les femmes ; la gratuité du logement.
Plus important encore, le travail des enfants, qui, dans l'Empire russe comme en Occident, étaient exploités jusqu'à 14 heures par jour, a également été aboli. Au cours de l'industrialisation de l'Angleterre, des États-Unis, de la France, de l'Empire russe et d'autres pays capitalistes, des dizaines de millions d'enfants sont morts dans les usines et les mines d'épuisement, de maladie et de faim. Quant à la légitimité humaniste des révolutions bourgeoises, les Français célèbrent encore aujourd'hui la Révolution bourgeoise française, bien que son bilan dépasse de loin celui de la Révolution d'Octobre, avec plus de 36 000 membres de l'aristocratie française guillotinés publiquement ! Et que dire de la Première Guerre mondiale, provoquée par les capitalistes pour "surmonter" la crise économique du capitalisme, au cours de laquelle plus de 20 millions d'ouvriers et de paysans sont morts, avec autant de blessés ; au cours de laquelle des millions d'enfants sont morts de faim et de maladie, et dont la conséquence directe a été la "fièvre espagnole" qui a causé la mort de plus de 20 millions de personnes? N'est-ce pas là le crime des capitalistes ? Une autre caractéristique humaniste de la révolution d'octobre est d'avoir sorti le peuple russe de l'abattoir de la Première Guerre mondiale et d'avoir ainsi évité la mort de millions de personnes.
Dans les années 1930, Léon Trotski, commandant de l'Armée rouge, a publié le livre "La révolution trahie", dans lequel il remet en question le caractère socialiste de l'Union soviétique post-révolutionnaire pour s'être éloignée des idéaux révolutionnaires de la révolution d'octobre. Trotsky ne remet pas en cause l'historicité de la révolution et traite du volontarisme politique de la direction du parti qui a conduit à la perversion des idéaux et compromis les objectifs de la révolution. La révolution d'Octobre, selon Trotsky, avait une légitimité historique en tant que révolution socialiste parce qu'il s'agissait d'une révolution ouvrière de masse, alors que dans la période post-révolutionnaire, les objectifs de la révolution ont été déformés parce que la direction du parti s'est emparée du pouvoir que les travailleurs avaient conquis dans la révolution et l'a transformé en un pouvoir étranger aux travailleurs. Trotsky ne comprend pas que la nature de la révolution a conditionné la nature des événements post-révolutionnaires. Cela ne signifie pas qu'il n'y avait pas d'idées politiques alternatives, mais seulement qu'il n'y avait pas de forces politiques suffisamment fortes pour réorienter le cours des événements.
La rébellion de Kronstadt en est un exemple typique. En considérant l'événement à travers une lentille anhistorique, certains théoriciens opposent un romantisme révolutionnaire au volontarisme des dirigeants du parti et font de la classe ouvrière soviétique du début du 20e siècle une puissance mythologique qui incarne non seulement l'héritage émancipateur de la lutte de classe des travailleurs des pays capitalistes plus développés, mais aussi les idéaux humanistes exposés par Marx comme l'idée directrice du mouvement ouvrier. Selon ces idéaux, en étant capables de vaincre militairement la bourgeoisie (et les puissances occidentales interventionnistes), les ouvriers et les paysans pourraient créer une société socialiste. En réalité, la prise du pouvoir par les travailleurs n'était qu'un premier pas vers le développement de la société socialiste censée émerger de la révolution socialiste.
Le "Culte du Parti" et le "Culte du Leader", qui ont été créés pendant la révolution, ont été possibles parce qu'il n'y avait pas de conditions historiques pour une véritable révolution socialiste. Il y avait un parti révolutionnaire, mais il n'y avait pas de classe ouvrière révolutionnaire. Le soulèvement des ouvriers et des paysans est parti "d'en bas", mais la révolution est partie "d'en haut". Le fanatisme du volontarisme révolutionnaire était fondé sur les efforts humains nécessaires pour combler le fossé qui séparait l'Empire russe arriéré de l'Occident industriel développé. Lénine affirmait : "Le socialisme, c'est l'électrification et l'industrialisation ! La réalité de l'Empire russe sous-développé, dévasté par la Première Guerre mondiale puis par la guerre civile, a dû "s'adapter" aux conditions historiques nécessaires à la création (et à la survie) d'une société socialiste. Le socialisme en Union soviétique n'est pas apparu à l'aube du développement du capitalisme ou comme le produit d'une évolution historique générale et, dans ce contexte, sociale ; il s'agissait plutôt d'un "projet" fondé politiquement et devant être réalisé par le parti. Les dirigeants du parti ont littéralement acquis le statut d'"ingénieurs sociaux" dont la tâche était de "construire le socialisme" en Union soviétique, tandis que les "masses laborieuses" devenaient les moyens de parvenir à cette fin. L'une des thèses les plus importantes de Lénine à cette époque était de "retirer du capitalisme tout ce qui permet le développement du socialisme". Le caractère mécaniste de cette façon de penser indique la nature anhistorique de la "construction du socialisme" en Union soviétique. Le volontarisme des dirigeants du parti, instrumentalisés dans l'appareil d'Etat, était conditionné avant tout par le fait que le capitalisme n'avait pas été éradiqué par la Révolution. La lutte contre la restauration du capitalisme a été un point de référence stratégique pour le pouvoir en place jusqu'à son effondrement.
L'ordre dirigeant en Union soviétique n'a eu de légitimité historique que jusqu'à ce que les forces productives soient suffisamment développées. Lorsque la propriété d'État est devenue le principal obstacle au développement économique, elle est devenue un fardeau. Au lieu d'une révolution socialiste "corrective", dans laquelle les travailleurs arrachaient le pouvoir à la bureaucratie corrompue et prenaient ensuite directement en charge la production et les processus généraux de reproduction sociale, les détenteurs du pouvoir exécutif ont organisé un coup d'État qui a restauré le capitalisme et fait de l'Union soviétique la colonie des pays capitalistes les plus puissants de l'Occident. Ce que l'Allemagne nazie n'a pas pu faire, la "bourgeoisie rouge", incarnée par les dirigeants corrompus et aliénés du parti communiste, l'a réalisé. Au lieu de développer les forces productives, la propriété privée nouvellement établie a conduit au pillage généralisé et à la ruine économique, scientifique, écologique et biologique des anciennes républiques de l'Union soviétique.
La destruction de l'Union soviétique et l'"introduction" du capitalisme sans opposition massive de la classe ouvrière ont été possibles parce que, d'une part, la structure politique dirigeante était totalement étrangère aux travailleurs et disposait d'un pouvoir incontesté, tandis que, d'autre part, les travailleurs de l'Union soviétique, en tant que "citoyens" abstraits, ont perdu leur authenticité de classe et donc leur mot à dire dans la vie du pays en tant que force politique organisée. La désintégration de l'Union soviétique par la "bourgeoisie rouge" a marqué, en fait, la défaite finale de la classe ouvrière soviétique, une défaite dont elle n'a pas encore réussi à se remettre. La dissolution de l'Union soviétique, ainsi que celle de la Yougoslavie, a été la phase finale de la destruction du potentiel émancipateur du mouvement socialiste et de l'établissement d'une dictature capitaliste sur les travailleurs.
Malgré des revendications de plus en plus radicales, la crise existentielle croissante créée par le capitalisme en tant qu'ordre totalitaire destructeur détruit de plus en plus dramatiquement toute vision humaniste de l'avenir. Chacun rengaine son épée. Certains avec l'intention de tuer, d'autres pour se défendre. Au lieu de l'essence, l'existence devient un impératif indiscutable. Les sociétés capitalistes dominantes de l'Occident ont conduit l'humanité au bord de l'abîme, et la lutte pour la survie se déroule au bord d'un précipice. Les plus faibles seront les premiers à tomber dans le vide et à périr à jamais. C'est la raison principale pour laquelle, en Russie, malgré les crimes du régime stalinien, le "culte de Staline" est ravivé. L'aggravation de la crise de l'Occident et les politiques de plus en plus agressives qui en découlent, visant à détruire des milliards de "surplus" et à s'emparer de territoires étrangers, ont amené la Russie à attacher une grande importance aux personnages historiques qui ont réussi à construire sa puissance économique, scientifique et militaire et à s'opposer à l'Occident. Staline est un symbole de victoire, qui est surtout un symbole de la puissance existentielle du peuple russe, et c'est ce qui le rend populaire. Il en va de même pour Lénine. Sa popularité en Russie, ainsi que dans les pays en lutte contre l'impérialisme contemporain, repose non seulement sur un caractère social (de classe), mais, plus encore, sur le caractère anticolonial de la révolution d'octobre et sur les fondements de la puissance économique, scientifique et militaire qu'elle a établis. Lorsque l'on fait l'éloge de l'Empire russe, les périodes auxquelles on se réfère sont avant tout celles de la formation de l'État. Dans ce contexte, Pierre le Grand acquiert une importance considérable.
Traduit du serbe par Vesna Todorović
Supervision de la traduction anglaise, Mick Collins
Ljubodrag Duci Simonovic
Médecin, ancien athlète de haut niveau, philosophe, cinéaste et écrivain