La philosophie des enseignements islamiques (16)

Les conditions spirituelles 

La troisième considération est la suivante : quelles sont les conditions spirituelles ? Nous avons déjà dit que, selon le Saint Coran, la source des conditions spirituelles est l'âme en paix, qui élève une personne du stade de l'être moral à celui de l'être divin, comme le dit Al'lah le Glorieux :

"Et toi, ô âme paisible ! Retourne à ton Seigneur bien satisfait de Lui, et Lui bien satisfait de toi. Entre donc avec Mes serviteurs choisis. Entre dans mon jardin. (89:28-31). 

Il faut se rappeler que la condition spirituelle la plus élevée d'un homme dans cette vie est atteinte lorsqu'il trouve le repos en Dieu, et centre tout son contentement, son extase et son bonheur en Dieu. Cette condition est appelée vie céleste. À ce stade, un homme se voit accorder la vie céleste dans ce monde en récompense de sa sincérité, de sa pureté et de sa fidélité parfaites. D'autres aspirent à un Paradis futur, mais lui entre au Paradis dès cette vie. En atteignant ce stade, l'homme constate que le culte qui lui est prescrit est bien la nourriture de son âme, dont dépend en grande partie sa vie spirituelle, et il constate aussi que sa consommation n'est pas retardée jusqu'à l'autre vie. Tous les reproches de l'âme qui s'accuse de la vie sauvage de l'homme, ces reproches qui ne parviennent pas à éveiller pleinement en lui l'aspiration à la vertu, ni à susciter en lui le dégoût de ses désirs impurs, ni à lui donner le pouvoir de s'attacher toujours à la vertu, sont maintenant transformés par cet élan qui constitue le début du développement de l'âme dans la paix. En atteignant ce stade, l'homme devient capable d'une prospérité totale.  

Toutes ses passions égoïstes se fanent, une brise bienfaisante commence à souffler sur son âme, et l'homme regarde avec remords son ancienne faiblesse. À ce stade, la nature et les manières de l'homme subissent une transformation totale, et l'homme se détache de son ancienne condition. Il est nettoyé et purifié, et Dieu inscrit dans son cœur l'amour de la vertu et le délivre, de sa propre main, de l'impureté du vice. Les forces de la vérité font irruption dans la citadelle de son cœur, et le bien occupe toutes les fortifications de sa nature. La vérité est proclamée victorieuse, et le mensonge, ayant déposé les armes, s'enfuit. La main de Dieu est sur son cœur, et l'homme marche toujours à l'ombre de Dieu.  

Tout cela, Dieu le Très-Haut l'a rappelé dans les versets suivants :

"Ce sont ceux dans le cœur desquels Al'lah a gravé la vraie foi et qu'il a renforcés par son inspiration " (58:23). 

"Al'lah vous a fait aimer la foi, l'a rendue belle à vos cœurs, et vous a rendu la mécréance, la méchanceté et la désobéissance haïssables. Ceux qui suivent le droit chemin sont ceux-là. Par la grâce et la faveur de Dieu. Car Dieu est Omniscient et Sage". (49:8-9). 

"La vérité est venue et le mensonge a disparu. Indubitablement, le mensonge disparaît rapidement" (17:82). 

Tout cela se rapporte à la condition spirituelle atteinte par l'homme au cours de la troisième étape. Personne ne peut aspirer à la vraie perception avant d'avoir atteint cette condition. Le fait que Dieu inscrive de sa propre main la foi dans son cœur et le fortifie par le Saint-Esprit signifie que personne ne peut atteindre la vraie pureté et la justice sans l'aide divine. Au stade de l'âme qui s'accuse, l'homme se repent encore et encore, mais il trébuche à nouveau et désespère souvent, considérant sa situation comme sans issue. Il reste dans cette situation pendant un certain temps et, au moment voulu, une lumière dotée d'une puissance divine descend sur lui, de nuit comme de jour. Avec la descente de la lumière, il fait l'expérience d'un changement merveilleux, perçoit le contrôle d'une main invisible et contemple un monde plein de merveilles. C'est alors qu'il prend conscience de l'existence de Dieu et que ses yeux se remplissent d'un éclat qu'ils n'avaient pas auparavant. 

Comment découvrir ce chemin, comment acquérir cette lumière ? Il faut savoir que dans ce monde, tout effet a une cause, et que derrière chaque action, il y a quelqu'un qui agit. Il existe, pour l'acquisition de toute connaissance, un chemin appelé le droit chemin. Dans ce monde, rien ne se fait sans obéir aux règles fixées à cet égard par la nature dès l'origine. La loi de la nature nous enseigne que pour atteindre un but quelconque, il existe un chemin droit, et que ce but ne peut être atteint qu'en suivant le chemin droit. Par exemple, si nous sommes assis dans une pièce sombre, la bonne façon d'obtenir la lumière du soleil est d'ouvrir une fenêtre face au soleil. Ainsi, la lumière du soleil entrera immédiatement dans la pièce et l'illuminera. Il est donc évident que pour atteindre l'amour de Dieu et la vraie grâce, il doit y avoir une fenêtre, et il doit y avoir une procédure correcte pour acquérir la pure spiritualité. Il faut donc chercher la bonne voie vers la spiritualité, comme on cherche la bonne voie pour atteindre n'importe quel autre but.  

Cette méthode ne consiste pas à essayer de trouver Dieu uniquement par notre propre raisonnement, en suivant les chemins de notre choix. Les portes qui ne peuvent être ouvertes que par ses mains puissantes ne céderont pas à notre logique ou à notre philosophie. Nous ne pouvons pas trouver le Dieu de l'éternité et du soutien par nos propres moyens. La seule bonne façon d'atteindre un tel objectif est d'abord de consacrer notre vie et toutes nos facultés au Dieu Très-Haut, puis de nous consacrer à des prières pour Le trouver. C'est ainsi que nous trouverons Dieu par l'intermédiaire de Dieu lui-même. 

La prière la plus excellente, qui nous enseigne le moment et l'occasion de la prière et nous donne une image de l'ardeur spirituelle, est celle que Dieu le Miséricordieux nous révèle dans le premier chapitre du Saint Coran. Elle est présentée ci-dessous. 

Une excellente prière

"Toute la louange est due à Al'lah, Seigneur de tous les mondes" (1:2). 

" Dans Sa clémence, Il prend soin de notre bien-être, avant que nous n'accomplissions un acte et après que nous ayons agi, Il récompense nos actes par Sa miséricorde " (1:3). 

" Il est l'Unique Souverain du Jour de la Résurrection, et Il n'a cédé à personne d'autre ce jour-là " (1:4). 

"Ô Toi qui comprends tous ces attributs, c'est Toi que nous adorons et que nous implorons. C'est Toi seul que nous adorons et nous implorons Ton aide dans toutes nos affaires" (1:5). 

L'utilisation du pronom pluriel dans ce contexte nous indique que toutes les facultés sont engagées dans Son adoration, et se prosternent au seuil de Sa volonté. Tous les hommes, en vertu de leurs facultés intérieures, ne sont pas des entités individuelles mais multiples, et la prosternation de leurs facultés devant Dieu est la condition que l'on appelle "Islam". 

"Guide-nous dans Ton droit chemin, et fixe-nous-y fermement, le chemin de ceux qui ont reçu Tes grâces et Tes faveurs." (1:6) 

"Et non de ceux qui ont encouru Ta colère, ni de ceux qui se sont égarés et ne sont pas parvenus jusqu'à Toi." (1:7).  

Amen. 

Ces versets nous révèlent que les bénédictions et les grâces divines ne sont accordées qu'à ceux qui sacrifient leur vie pour l'amour de Dieu, se consacrent entièrement à Lui et, soumis à Sa volonté, Le supplient de leur accorder toutes les miséricordes spirituelles que l'homme peut recevoir, les rapprochant ainsi de Dieu, de Le rencontrer et d'entendre Ses paroles. Avec cette supplication, ils adorent Dieu par toutes leurs facultés, évitent le péché et se prosternent devant le seuil divin. Ils se gardent du vice et se détournent des voies de la colère de Dieu. En cherchant Dieu avec une détermination inébranlable et une sincérité parfaite, ils le trouvent, ce qui leur permet de boire à pleines gorgées la coupe de la connaissance de Dieu.  

La grâce parfaite et véritable qui élève l'homme dans le monde spirituel dépend de la constance, qui implique un degré si élevé de sincérité et de fidélité qu'elle ne peut être brisée par aucune épreuve. Elle signifie une relation étroite avec le divin, un lien qui ne peut être rompu par l'épée, ni dévoré par le feu, ni endommagé par quelque calamité que ce soit. La mort des proches ou la séparation d'avec eux ne doit pas affaiblir ce lien, ni la peur du déshonneur l'affecter, ni la mort douloureuse éloigner le moins du monde le cœur. La porte est donc très étroite et le chemin très difficile. Hélas, qu'il est difficile ! 

(lpbD) - que la paix et les bénédictions de Dieu soient sur lui. 

(Nous poursuivrons avec la 17e partie, où nous continuerons à développer le thème des "conditions spirituelles").