Piégée dans les chaînes du passé

Le 3 janvier 1919, dans le cadre de la Conférence de Paris, Haim Weizmann, au nom de l'Organisation sioniste mondiale, et l'émir Faisal Ibn al-Hussein al-Hashemi, représentant le Royaume arabe du Hedjaz, signent un accord de reconnaissance mutuelle sur la base de liens communs et d'affinités raciales, en partant du principe que la voie à suivre pour réaliser les aspirations nationales des deux peuples (Arabes et Juifs) doit être celle de la coopération, de la bonne volonté et de la confiance réciproque. "Nous pensons que les Arabes et les Juifs sont cousins de race, qu'ils ont subi la même oppression de la part de puissances plus puissantes qu'eux et que, par une heureuse coïncidence, ils ont pu faire ensemble le premier pas vers la réalisation de leurs idéaux nationaux", écrit le fils aîné du chérif de La Mecque et futur roi d'Irak et de Syrie au représentant américain de la délégation sioniste à la conférence de Paris, Felix Frankfurten. Dans la même lettre, Faisal Ibn al-Hussein reconnaît le lien historique et religieux des Juifs avec leur patrie ancestrale, tout en s'inquiétant des ramifications idéologiques des mouvements fondamentalistes qui commencent déjà à émerger et qui, hier comme aujourd'hui, alimentent l'agitation tactique d'une violence qui prendra la forme de soulèvements populaires cycliques : "Nous, Arabes, en particulier ceux qui ont été éduqués parmi nous, regardons le mouvement sioniste avec la plus profonde sympathie. Des gens moins bien informés et moins responsables que nos dirigeants et les vôtres, ignorant la nécessité d'une coopération entre Arabes et sionistes, ont essayé d'exploiter les difficultés locales qui surgiront nécessairement en Palestine dans la première phase de nos mouvements". 

L'Empire ottoman s'était désintégré, la France et la Grande-Bretagne se partageaient ses vestiges au Moyen-Orient, et les multiples identités aspirant au statut de nation cherchaient leur légitimité dans les traités internationaux promus par la Société des nations nouvellement créée. La Palestine, l'ancienne terre d'Israël, est le nom que les Britanniques ont donné à leur mandat au Moyen-Orient (qui comprend également la Transjordanie et la Mésopotamie) et qui, sur la base de la déclaration Balfour (2 novembre 1917), qui initie le processus juridique, donnera naissance au futur État d'Israël dans une partie de ce mandat désignée comme le Foyer national juif. Une déclaration émise par le gouvernement britannique avec le consentement et l'approbation de ses alliés et le soutien du reste de la communauté internationale de l'époque, à un moment où le nationalisme arabe aspirait à l'unité sur la base d'une langue, d'une culture et d'un héritage communs, et où la Palestine était une entité géographique sans autonomie politique ni identité nationale propre à ce jour.  

En fait, les Palestiniens sont les Arabes et les Juifs du territoire, soumis à la législation britannique, tandis que la puissance anglo-saxonne arbitre la manière dont peut être réalisée la création de l'État de Palestine-Eretz Israël (juif), dont le document constitutionnel de base et conforme au droit international est la résolution de San Remo du 25 avril 1920, qui accorde des droits légaux - politiques, civils et collectifs - aux Juifs en Palestine et aux Arabes dans les territoires de Mésopotamie (aujourd'hui l'Irak), de Syrie et du Liban.  

La politique de rejet de l'immigration juive et de libre installation, influencée par les profondes différences culturelles entre les deux peuples, a imposé une logique statique qui interprétait toute petite autonomie juive comme une violation des droits sociaux arabes. Alors que les Arabes des pays voisins accédaient à l'indépendance, les Arabes palestiniens se sentaient abandonnés. La politique déformée l'a emporté sur la logique de coexistence et de développement, et la pression arabe s'est matérialisée dans une séquence qui, aujourd'hui encore, suit alternativement le cycle de la violence et de la diplomatie. 

L'histoire n'est pas toujours telle qu'on voudrait qu'elle soit, et rarement telle qu'on la raconte. Elle doit être comprise dans son contexte, surtout lorsque le poids du passé réécrit le présent et conditionne l'avenir. Dans l'analyse des conflits, il y a souvent une composante émotionnelle qui transcende l'objectivité de la réalité et des données, et dans le conflit israélo-palestinien, la sensibilité idéologique transcende la raison. Peu de questions sur la scène internationale et dans l'histoire des conflits internationaux retiennent autant l'attention des politiques et des médias et ont autant d'importance dans le subconscient émotionnel que ce conflit, si mal compris malgré les nombreuses sources et l'historiographie, et dans lequel les récits concurrents ne sont que le reflet des diverses fractures qui traversent Israël et l'ensemble de la région depuis la Méditerranée.  

Tous les conflits ne sont pas source de croissance, comme l'affirme la théorie de la transformation des conflits. La malléabilité des identités, dans un environnement régional où les récits répondent à des concepts ancrés dans la culture profonde, finit par imposer ses objectifs par la violence. En effet, les mythes et les interprétations historiques répondent à un besoin idéologique et politique légitimé par les cercles académiques et les médias. Ils supposent la centralité d'une région et l'exceptionnalité d'un récit monolithique dans lequel deux acteurs antagonistes concentrent leurs expériences personnelles et collectives sur des événements qui les enferment dans les chaînes du passé. 

Les récits de la Shoah et de la Nakba incarnent le dilemme sécuritaire d'une nation qui a peur, d'une part, et la nécessité de réécrire l'histoire et la réalité de ce qui fut le passé afin de l'adapter à la construction de la nation d'aujourd'hui, d'autre part. Depuis les événements de 1948, qui ont nié la légitimité de l'État d'Israël, le nationalisme juif (sionisme) a été interprété comme l'expression du colonialisme européen - des immigrants étrangers venus usurper les Lieux saints - rendant impossible la construction d'une histoire commune et centralisant le discours palestinien dans un sentiment de victimisation qui s'articule autour de la revendication du "droit au retour", principal obstacle à une véritable solution de paix entre les deux communautés. La perception de l'impossibilité de parvenir à la paix montre à quel point les préjugés délibérés nous empêchent de reconnaître si nous avons affaire à un conflit territorial purement matériel ou à une construction de récits concurrents et entremêlés qui se nourrissent les uns les autres grâce à l'ingérence d'acteurs tiers locaux, régionaux et internationaux. 

Il n'est plus possible de se tourner vers le passé pour tenter de trouver des ponts. En l'absence d'une culture de la paix, la communauté internationale doit cesser d'être indulgente à l'égard d'une société palestinienne qui célèbre la mort et dilapide d'énormes ressources dans la corruption de ses dirigeants. L'option régionale très limitée est l'Égypte, la Jordanie, les Émirats arabes unis et l'Arabie saoudite. Ce n'est que lorsque les institutions internationales, l'ONU en tête, comprendront vraiment les racines de la violence palestinienne, abandonneront leurs préjugés à l'égard d'Israël, distingueront le terrorisme des victimes civiles et démantèleront les organisations qui sabotent constamment tout progrès, comme l'UNRWA, que la possibilité d'un processus de reconnaissance et de paix s'ouvrira. Car les récits empoisonnés affectent une population qui mérite de s'accrocher au vent de changement qui souffle sur le Moyen-Orient. 

Article précédemment publié dans The Diplomat.