La philosophie des enseignements islamiques (18)

Nous avons conclu le 17e épisode en mentionnant la signification du camphre et du gingembre mentionnés dans le Saint Coran.  

En ce qui concerne les personnes qui rejettent la vérité, le Saint Coran stipule : 

"En vérité, Nous avons préparé pour les infidèles des chaînes, des anneaux et un feu ardent." (76:5).  

Cela signifie que pour ceux qui rejettent la vérité, et qui ne montrent jamais aucune intention de l'accepter, Dieu a préparé des chaînes, des anneaux et un feu ardent. Cela signifie que ceux qui ne cherchent pas Dieu avec un cœur pur subiront une réaction sévère. Leur immersion dans les affaires terrestres ne leur permet pas de faire un pas, comme si leurs pieds étaient enchaînés, et ils sont si enclins aux activités de ce monde qu'il semble qu'ils aient des anneaux autour du cou qui ne leur permettent pas de lever les yeux vers les cieux. Ils désirent ardemment les choses de ce monde : les biens, l'autorité, la domination, la richesse, etc. .... Comme le Dieu Très-Haut les trouve indignes et adonnés à des désirs impurs, il leur impose ces trois souffrances.  

Cela nous indique que toute action humaine correspond à une action de Dieu. Par exemple, lorsqu'une personne ferme toutes les portes et fenêtres de sa chambre, l'obscurité qui s'ensuit est le résultat d'une action divine. Toutes les conséquences inévitables de nos actions, décidées par Dieu selon les lois naturelles, sont en réalité des actions de Dieu, car Il est la Cause de toutes les causes. Par exemple, si un homme prend du poison, cet acte humain sera suivi d'un acte divin : la mort de cette personne. De même, si une personne contracte une maladie à cause d'un mauvais comportement, son action provoquera une réaction divine : la maladie. Ainsi, nous voyons bien que dans ce monde, chacune de nos actions entraîne un résultat inévitable, et ce résultat est un acte de Dieu Exalté. Cette loi s'applique également aux questions religieuses. Par exemple, il est dit 

" Quant à ceux qui luttent dans Notre voie, qu'ils sachent qu'en vérité Nous les guiderons dans Nos sentiers, car Al'lah est certes avec les bienfaisants. " (29:70) 

Cela signifie qu'en conséquence de l'engagement total des gens dans la recherche de Dieu, Son acte inévitable est de les guider sur les chemins qui mènent à Lui. 

Au contraire, il est dit : 

"Aussi, lorsqu'ils se sont écartés du droit chemin, Al'lah a fait en sorte que leurs cœurs s'égarent." (61:6). Lorsqu'ils se sont écartés du droit chemin et qu'ils ont refusé de le suivre, Notre action subséquente a été de faire en sorte que leurs cœurs se pervertissent. 

Ce point est expliqué plus en détail dans le verset suivant : 

"Mais celui qui est aveugle en ce monde sera aveugle dans l'au-delà, et encore plus égaré du chemin" (17:73). Cela indique que les vertueux trouvent Dieu dans cette vie et voient le véritable bien-aimé dans ce monde. Le sens de ce verset est que la base de la vie céleste est dans ce monde, et que la racine de l'aveuglement infernal est la vie aveugle et impure dans ce monde.  

Il est dit plus loin : 

"Et prêchez la bonne nouvelle à ceux qui croient et font de bonnes œuvres, qu'il y a pour eux des jardins sous lesquels coulent des ruisseaux" (2:26). 

Dans ce verset, en comparant la foi à des jardins sous lesquels coulent des ruisseaux, on nous dit que la foi est liée aux bonnes œuvres, comme un jardin est lié à l'eau de la rivière ou du ruisseau. De même qu'un jardin ne fleurit pas sans eau, de même la foi ne survit pas sans bonnes œuvres. La foi sans les bonnes œuvres est vaine ; les œuvres sans la foi ne sont qu'un spectacle. La réalité du paradis islamique est qu'il est le reflet de la foi et des actes de l'homme dans cette vie, et non quelque chose qui lui est conféré de l'extérieur. Le paradis de chaque homme se développe en lui, et le paradis de chaque homme est sa foi et ses bonnes actions, où, dès cette vie, il commence à goûter ses délices, en percevant les jardins et les ruisseaux cachés de la foi et des bonnes actions, qui se manifesteront pleinement dans l'au-delà. Le saint enseignement de Dieu nous révèle que la foi pure, parfaite et ferme en Dieu, en Ses attributs et en Ses desseins, est un beau jardin d'arbres fruitiers, et que les bonnes actions sont des ruisseaux qui arrosent le jardin.  

Le Saint Coran dit : 

"Ne voyez-vous pas comment Al'lah exprime la ressemblance d'une bonne parole ? Elle est comme un bon arbre, dont la racine est ferme et dont les branches s'élèvent jusqu'au ciel. Il donne ses fruits en toute saison sur l'ordre de son Seigneur" (14:25-26). Cela signifie qu'une parole de foi, exempte de tout excès, défaut, mensonge et vanité, une parole parfaite en tout point, ressemble à un arbre exempt de défaut, dont la racine est solidement enracinée dans la terre et dont les branches s'élèvent jusqu'au ciel. L'arbre porte des fruits tout au long de l'année, et ses branches ne sont jamais sans fruits. En comparant la parole de foi à un arbre toujours fructueux, le Dieu Très-Haut a attiré l'attention sur trois de ses caractéristiques : 

 La première est que sa racine, c'est-à-dire son sens véritable, soit fermement enracinée dans le sol du cœur, c'est-à-dire que sa vérité et sa réalité soient acceptables pour la nature et la conscience humaines. 

 La deuxième caractéristique essentielle est que ses branches s'élèvent jusqu'au ciel, c'est-à-dire qu'elles sont soutenues par la raison, conformément à la loi divine de la nature, qui est l'œuvre de Dieu. En d'autres termes, que des lois de la nature sont déduites les preuves de leur vérité, et que ces preuves sont au-dessus de toute critique. 

 La troisième caractéristique est qu'elle doit porter du fruit sans cesse, sans limite, c'est-à-dire que les bénédictions et les effets dérivés de la parole doivent continuer à se manifester continuellement, et ne doivent pas cesser de se manifester après une certaine période. 

Il est encore dit : 

"Et la parole mauvaise est comme un mauvais arbre dont les racines sont sorties de terre et qui n'a plus de stabilité" (14:27). Cela signifie que la nature humaine la rejette, et que ni la raison, ni la nature humaine, ni la conscience ne peuvent la soutenir. Elle a aussi peu de force qu'un conte inutile. Le Saint Coran a souligné que les arbres de la vraie foi produiront à l'avenir des raisins, des grenades et d'autres bons fruits, tandis que le mauvais arbre, l'arbre de l'incrédulité, appelé Zaqqum, en produira.  

Le Saint Coran dit : 

"N'est-ce pas là un meilleur gîte, ou bien l'arbre de Zaqqum ? Nous en avons fait une épreuve pour les méchants. C'est un arbre qui vient des profondeurs de l'enfer. Ses fruits sont comme des têtes de serpents ?" (37:63-66). C'est un arbre qui jaillit de la racine de l'enfer, et qui croît par l'arrogance et l'égoïsme (1). Ses bourgeons sont comme les têtes de Satan, c'est-à-dire que celui qui en mange sera ruiné.   

Plus loin, il est dit : 

"En vérité, l'arbre de Zaqqum. Il sera la nourriture du pécheur.  Il bouillonnera dans ses entrailles comme du cuivre en fusion. Comme le gargouillis de l'eau bouillante. Saisissez-le et entraînez-le au centre du feu ardent" (44:44-47). 

Le pécheur sera ordonné : 

"Prouvez-le ! Toi qui te considérais comme puissant, honorable." (44:51) 

C'est l'expression de la colère de Dieu, c'est-à-dire que s'il n'avait pas été arrogant, et s'il ne s'était pas détourné de la vérité, par orgueil et par une fausse idée de sa dignité, il n'aurait pas eu à souffrir de cette manière. Ce verset indique que le mot Zaqqum est un composé de Zuq, qui signifie "prouve-le", et de "amm", qui est formé à partir de la première et de la dernière lettre du reste de la phrase. L'usage répété a transformé la lettre "dal" en "zá". 

Le Dieu Très-Haut décrit ainsi les paroles de foi prononcées dans cette vie comme des arbres du Paradis. De même, Il décrit les paroles d'infidélité prononcées dans cette vie comme l'arbre de l'enfer, qu'Il appelle "Zaqqum", montrant ainsi que la vie céleste et la vie infernale ont leur racine dans cette vie. 

(lpbD) - que la paix et les bénédictions de Dieu soient sur lui. 

[Nous poursuivrons avec la 19e partie, où nous conclurons avec les versets du Saint Coran concernant le châtiment spirituel infligé aux mécréants et aborderons le sujet de la manière d'établir une relation spirituelle parfaite avec Dieu].