Terror, terrorismo y búsqueda de formas destructivas de justicia reparadora

La ocurrencia de un atentado terrorista, cuyo balance de muertos y heridos representa una pérdida humana irreparable y una flagrante violación de los derechos humanos, debería animar a todos, desde los medios de comunicación hasta los representantes de los gobiernos, a abstenerse de hacer una lectura ideológica de los hechos y a examinar, en cambio, las circunstancias, las razones y los motivos que se esconden tras él, con el fin de comprender las causas profundas y contribuir así a prevenir futuros atentados.  

1. Al Ghurabaa y la secta Salvados: una visión general    
2. Los jóvenes islamistas y su búsqueda de formas destructivas de justicia reparadora 
3. Conclusiones 

Del mismo modo, debería reconocerse de forma general que un atentado terrorista es el producto de varios factores, conectados a un nivel más profundo que las opciones doctrinales o teológicas de sus autores.   

Al presentar un análisis de mi trabajo etnográfico de cuatro años con miembros de Al Ghurabaa y de la Secta Salvada, dos partidos islamistas británicos prohibidos por enaltecimiento del terrorismo (Ley de Terrorismo de 2006, sección 2), y parcialmente implicados en atentados terroristas en Gran Bretaña y en el extranjero, este artículo intenta abrir nuevas líneas de investigación sobre el islamismo, los islamistas en Gran Bretaña y la dinámica de radicalización entre los jóvenes islamistas, como miembros de una comunidad minoritaria en Gran Bretaña.  

Presentando una visión general de la agenda política de Al Ghurabaa y la Secta Salvada, analizo el discurso y las prácticas políticas de ambos partidos, a través del vocabulario de un deseo fetichista de la política alimentado por sus miembros.  

Intento discutir las razones que persuadieron a muchos jóvenes islamistas a creer en la aparente alternativa de un futuro mejor, propuesta por líderes como Anjoum Choudary y Abu Izzadeen, a los que defino como una élite de los agravios. Analizo los factores sociales y políticos que posibilitaron su proceso de radicalización ideológica y contribuyeron finalmente a la trágica decisión tomada por uno de ellos, Khuram Butt, de perpetrar un atentado terrorista el 3 de junio de 2017.   

Al Ghurabaa y la secta Salvados: una visión general    

Al Ghurabaa y la Secta Salvada eran ambos vástagos de Al Muhagiroun: su plan era islamizar Gran Bretaña y “establecer una Khilafa en Downing Street” (Abu Izzadeen, la Secta Salvada, conversación personal con el autor, 6 de junio de 2006).         

Al Ghurabaa estaba dirigida por Anjoum Choudary y la Secta Salvada por Abu Izzadeen. Fueron prohibidos en 2006 por “enaltecimiento del terrorismo” (Ley de Terrorismo de 2006, artículo 2). Una vez que los partidos fueron prohibidos formalmente por el Ministerio del Interior, Choudary e Izzadeen volvieron a constituirlos con nombres diferentes. Fueron prohibidos de nuevo. Esto no les impidió declarar públicamente su lealtad al ISIS y al califa Al-Baghdadi ni difundir su mensaje de una yihad incumbente a sus jóvenes seguidores. 

En septiembre de 2016, el señor Choudary fue condenado a 5 años y 6 meses de cárcel, junto con su acólito Muhammad Rahman.  Ambos fueron acusados de financiar y organizar actos terroristas.  

En enero de 2016, el Sr. Izzadeen fue condenado a dos años de cárcel por infringir la Ley de Terrorismo y por salir ilegalmente del Reino Unido. Entrevisté al Sr. Choudary y al Sr. Izzadeen en varias ocasiones. 

Al Ghurabaa y la Secta Salvada apoyaron abiertamente a Al Qaeda, los atentados del 11 de septiembre y a los terroristas suicidas del 7/7, a los que aclamaron como los “19 magníficos” y los “héroes vengadores”, respectivamente, y declararon su lealtad a Al Bagdadi y al Estado Islámico de Irak y el Levante.  

El Sr. Choudary y el Sr. Izzadeen siguen la ahl al Sunna wal Jamaa (ASWJ). Eso significa que sólo siguen el Corán y la Sunna, de acuerdo con el entendimiento de los Compañeros y la familia del profeta Mahoma.      

En general, la sintaxis de mis reuniones, entrevistas y conversaciones informales con miembros del partido era política, no religiosa: relataban experiencias personales de racismo y violencia, hablaban de prácticas de marginación social y económica en el Reino Unido, expresaban hostilidad hacia las estrategias británicas en Oriente Próximo. Mis entrevistados consideraban que eran agravios importantes que los llevaban a oponerse a la “persecución de los musulmanes en el Reino Unido y a su agresiva política exterior” (Ibrahim, de la Secta Salvada, conversación personal con la autora, 7 de abril de 2007) y a afiliarse a partidos como Al Ghurabaa y la Secta Salvada.  

Un detalle que se desprende de la investigación cualitativa es que la representación epistémica de los líderes islamistas como “fuerzas del mal”, “predicadores del odio”, realizada habitualmente por funcionarios y medios de comunicación británicos, consolidó paradójicamente su popularidad entre sus jóvenes seguidores.     

En el ámbito de su práctica política, mi trabajo de campo reveló que los líderes de esos partidos han desarrollado una especie de fetichismo por la política, alimentado a través de su discurso islamista de un “Estado islámico donde lo político está al servicio de lo espiritual” (Anjoum Choudary, Al Ghurabaa, conversación personal con el autor, 10 de junio de 2006). Sin embargo, mi trabajo de campo demostró que, paradójicamente, esos líderes pretendían exactamente lo contrario de la espiritualización de la política: la supremacía de la política sobre la religión. 

Al día siguiente de la prohibición de Al Ghurabaa y la Secta Salvada, el 18 de julio de 2006, entrevisté al Sr. Choudary en su domicilio familiar de Redbridge, al este de Londres. La primera pregunta que le hice fue sobre su reacción ante la decisión del ministro del Interior, John Reid, de prohibir los partidos. Su opinión era que la medida representaba “un fracaso total del Gobierno británico y de su ideología capitalista”. “Al Ghurabaa y la Secta Salvada son movimientos ideológicos y políticos por un futuro de justicia radical. El Gobierno, en lugar de entablar un diálogo y un debate, ha intentado silenciar y reprimir nuestras voces. Creo que esto es una victoria para nosotros" (Anjoum Choudary, Al Ghurabaa, conversación personal con el autor, 18 de julio de 2006). Mi siguiente pregunta estaba estrictamente relacionada con mi sorpresa al oír describir el acontecimiento como una victoria y al enterarme, por primera vez en mi largo trabajo de campo, de que Al Ghurabaa y la Secta Salvada eran movimientos ideológicos y políticos. Esos atributos eran novedosos y en su mayoría ajenos al vocabulario y los discursos de los movimientos islamistas del ASWJ, como Al Ghurabaa y la Secta Salvada. El núcleo fundamental de su discurso, como el Sr. Choudary había declarado muchas veces con anterioridad, “es que el Islam lo abarca todo, el verdadero camino, y no es en absoluto una mera ideología o una vulgar política” (Anjoum Choudary, Al Ghurabaa, conversación personal con el autor, 10 de junio de 2006). El Sr. Choudary explicó por qué eso era una victoria, afirmando que “cuando alguien no tiene un buen argumento en contra, lo fácil es intentar prohibir las otras voces”, pero en lugar de explicar el uso de los términos ideológico y político, reforzó esa conceptualización afirmando que “si empiezas a impedir que la gente propague sus pensamientos e ideas, la empujas a la clandestinidad. En última instancia, creo que esto acelerará la victoria del Islam y del Califato, porque cuando prohíbes algo, la gente se interesa más por ello” (Anjoum Choudary, Al Ghurabaa, conversación personal con el autor, 18 de julio de 2006).  

Se podía ver que estaban en juego una práctica discursiva y una práctica significante, que en última instancia se ajustaban a públicos y contextos diferentes, y eran esquizofrénicas en su contenido, hasta el punto de negar por completo lo que antes se había presentado como verdad absoluta. Había un juego abierto de pura fascinación por el poder y una preocupación por tomar el poder, libre de cualquier connotación religiosa o espiritual. Lo que quiero decir es que Al Ghurabaa y las prácticas y discursos de la Secta Salvada se desarrollaron bajo la restricción de una negación de lo que en última instancia se deseaba, pero no se expresaba: el fetichismo por la política. Esto contribuyó a su deslegitimación como actores políticos e infló sus narrativas de inseguridad.  

Otra consideración a la que llegué en el curso de mi investigación empírica es que parecía existir una especie de dinámica reflexiva entre la representación institucional (en las leyes antiterroristas) de los partidos islamistas y su propia autorrepresentación. El resultado fue un flujo imaginario de conocimiento proyectado entre los dos polos del gobierno británico y los partidos islamistas extremistas: una especie de metapolítica de una acción política desviada.  

Partidos como Al Ghurabaa y la Secta Salvada, prohibidos en virtud de la Ley de Terrorismo de 2006, son etiquetados por el Ministerio del Interior y los representantes del Gobierno británico como "terroristas" o "glorificadores del terrorismo". La dimensión que les niega el poder institucional es la política. Eso significa que no hay posibilidad de mantener un diálogo o un enfrentamiento político con ellos.  

Por otro lado, esos mismos partidos rechazaron la etiqueta de políticos, aunque mantenían un discurso y una práctica políticos, como reveló el trabajo de campo. Su narrativa oficial era que sus acciones eran religiosas, prevaleciendo sobre la política (Anjoum Choudary, Al Ghurabaa, conversación personal con el autor, 10 de junio de 2006). Esta es la razón -afirmaban- por la que no podían tener "ninguna relación o intercambio significativo con el gobierno político del Reino Unido, porque son representantes de un sistema ajeno" (Anjoum Choudary, Al Ghurabaa, conversación personal con el autor, 10 de junio de 2006).   

En ambos casos, la dimensión extirpada ha sido la política y la principal preocupación ha sido la toma del poder. En el caso concreto de líderes como el Sr. Choudary y Abu Izzadeen, la profunda fascinación por hacerse con el poder se manifestó también en relación con los jóvenes miembros de sus partidos, cuyas esperanzas políticas se habían visto erosionadas por el despliegue culturalista de arriba abajo del multiculturalismo, llevado a cabo por los ayuntamientos, y una necropolítica realizada por líderes islamistas como el Sr. Choudary y el Sr. Izzadeen. Estos últimos explotaron cualquier problema serio de discriminación social y económica como medio para cohesionar un grupo en torno a su propio liderazgo. Esto es lo que yo llamo una élite de los agravios: un segmento que explota los agravios (experimentados por sus miembros) para acabar ampliando su electorado (planeando la institución de un régimen dictatorial como el Califato) con el fin de mantener su estatus de élite. 

A la luz de este estudio, resulta crucial reflexionar sobre las circunstancias que permitieron a elocuentes líderes como el Sr. Izzadeen y el Sr. Choudary tener éxito a la hora de atraer a los jóvenes y de radicalizarlos aparentemente.  

Los jóvenes islamistas y su búsqueda de formas destructivas de justicia reparadora 

Mi trabajo empírico con los jóvenes miembros de Al Ghurabaa y la Secta Salvada reveló que es primordial que las instituciones locales y nacionales reconozcan los agravios sociales y políticos de algunos miembros de la sociedad; asimismo, es importante averiguar si un actor social, que se siente agraviado, puede negociar con éxito un cauce institucional para obtener justicia. Sin embargo, los estudios y las investigaciones nacionales han revelado con demasiada frecuencia que, históricamente, las instituciones y los organismos públicos británicos han estado aquejados por formas de racismo estructural, que han favorecido la ocultación de comportamientos racistas y han impedido que los miembros de las minorías obtuvieran un trato justo y equitativo y accedieran a la justicia.   

Mi trabajo de campo también ha sugerido que es vital que los jóvenes activistas puedan expresar sus quejas en contextos sociales e institucionales, sin miedo a ser censurados o menospreciados, o a verse envueltos en medidas antiterroristas y en un sistema de vigilancia que ha promovido una mayor alienación de los miembros de las minorías, en lugar de su inclusión.  

Cuando me acerqué a los jóvenes miembros de Al Ghurabaa y de la Secta Salvada, todos compartieron conmigo sus historias vitales personales: a qué edad se unieron al partido, qué significaba para ellos el islamismo y qué lograría la institución de la Jalifa para la comunidad musulmana global.    

De sus relatos se desprendía que las razones que los llevaron a abrazar el islamismo como ideología política, en la versión propuesta por Anjoum Choudary y Abu Izzadeen, estaban directamente relacionadas con su deseo de vengar el racismo y la discriminación que habían sufrido en sus vidas y que "nadie reconocía nunca" (Khuram Butt, Al Ghurabaa, conversación personal con la autora, 16 de junio de 2008). Estaban decididos a alcanzar "una forma de justicia que el Califato constituirá para la comunidad musulmana mundial" (Khuram Butt, Al Ghurabaa, conversación personal con el autor, 16 de junio de 2008).  

Todos los jóvenes, todos los miembros de esos partidos gemelos, me dijeron que "cada actividad cotidiana tenía la potencialidad de convertirse en un incidente de racismo" (Ibrahim, la Secta Salvada, conversación personal con el autor, 16 de junio de 2008), y todos dijeron haber experimentado al menos un caso grave de racismo antimusulmán. Como recordó alguien, nunca hubo un "arrepentimiento o la intervención de la policía para detener al agresor y finalmente curar la herida llevándonos a un hospital" (Ali, la Secta Salvada, conversación personal con el autor, 24 de abril de 2007).  

Tras el ataque racista, “verás a un joven sangrando que intentará volver a casa andando y soportando los cortes y la injusticia” (Jamal, Al Ghurabaa, conversación personal con el autor, 7 de mayo de 2006). 

Durante mi trabajo de campo, recogí muchas historias como la anterior, en las que las circunstancias y el pretexto para el ataque variaban. Lo que se mantuvo constante en sus relatos fue la experiencia de sentirse "humillados, inferiores y excluidos" (Khuram Butt, Al Ghurabaa, conversación personal con la autora, 7 de mayo de 2006) de un contexto social, en el que el concepto colonial de raza parecía sustituido por los de cultura e inmigración. 

Cuando pregunté a mis entrevistados si habían denunciado esos atentados a la policía o si habían consultado a su imán o a cualquier otra organización islamista, como el Consejo Musulmán de Gran Bretaña o la Asociación Musulmana de Gran Bretaña, su respuesta fue negativa en ambos casos.  

Creían que la policía no habría hecho nada: habrían “restado importancia a los ataques calificándolos de pelea entre chicos jóvenes. Habrían negado que tuvieran una motivación racial. Son inútiles y racistas” (Khuram Butt, Al Ghurabaa, conversación personal con el autor, 7 de mayo de 2006). Su experiencia con las asociaciones y los imanes fue la de “marionetas del gobierno y chimpancés que venden sus creencias para convertirse en diputados, jueces, médicos y jefes de policía” (Khuram Butt, Al Ghurabaa, conversación personal con el autor, 6 de abril de 2006). Cuando les pedí que explicaran lo que querían decir, la respuesta más frecuente se quedó en el discurso cultural. Mis entrevistados aclararon que todos los discursos sobre temas de actualidad pronunciados por sus imanes y los "líderes de los grandes partidos islamistas" se pronunciaban en relación con el marco del "desconocimiento de la cultura musulmana y la necesidad de explicársela a la gente que no conoce nuestra cultura", lo que les hacía sentirse en cierto modo "culpables del racismo que padecemos" (Majid, la Secta Salvada, conversación personal con el autor, 18 de abril de 2006). El joven Khuram fue bastante directo en sus comentarios, diciendo que incluso cuando le dieron una paliza por "ser musulmán", su imán local adujo la "ignorancia de nuestra cultura" para explicar el suceso (Khuram Butt, Al Ghurabaa, conversación personal con el autor, 8 de mayo de 2007). Khuram añadió entonces, con cierta vehemencia: "A la mierda esta cultura, quiero ser respetado, quiero ser importante, quiero que mi Islam vengue los agravios y no culpe a los musulmanes de su cultura. No sé lo que es la cultura. Soy musulmán y conozco el Islam. Al Ghurabaa me ha ayudado a encontrar mi identidad y ofrece a los musulmanes un futuro de justicia. Lucharé y haré lo que sea necesario para establecer el Jalifa en el mundo" (Khuram Butt, Al Ghurabaa, conversación personal con el autor, 8 de mayo de 2007). 

Estos comentarios, expresados con tanto colorido, fueron cruciales para comprender las circunstancias que llevaron a algunos jóvenes, como mis entrevistados, a unirse a partidos como Al Ghurabaa y la Secta Salvada. El análisis de mis conversaciones personales con ellos me ofreció un marco importante para comprender el desarrollo de un proceso de radicalización, que se produjo socialmente, antes de asumir ningún carácter ideológico. Los jóvenes activistas islamistas entrevistados no decidieron abrazar una ideología radical hasta una etapa posterior de sus vidas, una ideología que parecía dar sentido a sus luchas cotidianas. 

Para un joven como Khuram Butt, culpable del atentado del Puente de Londres, el proceso de radicalización se hilvanó en lo más profundo del tejido social y en su experiencia vital. Su decisión de abrazar la versión del islamismo ofrecida por Anjoum Choudary y Abu Izzadeen debe considerarse una consecuencia de sus sentimientos de humillación, su experiencia de discriminación y su deseo de venganza. El hecho de que decidiera actuar siguiendo esos impulsos emocionales, el 3 de junio de 2017, no debe relacionarse con la ideología que eligió, sino con la forma en que elaboró su experiencia vital, en la que la violencia, a falta de otros canales institucionales, lograría una forma de justicia para él y el resto de la comunidad musulmana.  

Basándome en mis numerosas conversaciones con Khuram, sostengo que lo que le empujó a abrazar la violencia fue la firme creencia de que la sociedad en la que vivía estaba tan corrompida que legitimaba y justificaba la discriminación que había sufrido como musulmán. Esta última abarcaba desde el racismo antimusulmán hasta las políticas antiterroristas, todas las cuales parecían dirigirse contra los musulmanes y su condición de musulmanes.   

No fue ningún discurso teológico o ideológico concreto lo que radicalizó a un activista como Khuram y le llevó a optar por la violencia, sino la combinación de sus circunstancias sociales y políticas y su sentimiento del "fracaso" de la sociedad en la que vivía.  

Los modelos de radicalización que no distinguen entre creencias radicales y métodos violentos parecen dar por sentado que determinadas ideologías o teologías son intrínsecamente violentas y a las que hay que culpar de un atentado terrorista. Basándome en mi trabajo empírico, sostengo que esto no queda demostrado por los datos. También avanzo la idea de que aplicar esos modelos a las políticas antiterroristas promueve paradójicamente una dinámica de radicalización entre los activistas islamistas, que se sienten discriminados, señalados e incapaces de expresar su descontento.  

Los jóvenes miembros de Al Ghurabaa y de la Secta Salvada que conocí y con los que hablé habían experimentado durante demasiado tiempo, como miembros de minorías, una especie de discriminación institucional relacionada con la cultura, como sustituto de la raza. La elaboración de políticas también contribuyó a preservar un statu quo que convirtió en "mito" la idea de una sociedad post-racial.  

Líderes como Anjoum Choudary y Abu Izadeen promovieron una agenda islamista militante, en lugar de la aceptación pasiva de su condición de minoría y la comprensión enrarecida de la cultura musulmana que proponían los imanes y los diversos líderes de los partidos islamistas más moderados.  

Al Ghurabaa y los líderes de la Secta Salvada ofrecieron la perspectiva de un Estado islámico para los musulmanes, que vengaría todos los agravios de sus miembros, agravios que habían sido sublimados y raramente abordados por las instituciones nacionales. En este contexto, también es importante recordar que su percepción de la Guerra contra el Terror era la de “una guerra global contra el Islam y los musulmanes” (Khuram Butt, al Ghurabaa, conversación personal con el autor, 9 de junio de 2007). 

Los jóvenes miembros de Al Ghurabaa y la Secta Salvada no querían "hablar más de la necesidad de comprender la ignorancia de la sociedad sobre el islam y la cultura musulmana" (Khuram Butt, al Ghurabaa, conversación personal con el autor, 3 de agosto de 2007); querían que los abusos que "habían soportado durante demasiado tiempo fueran finalmente denunciados y sancionados, porque nadie lo haría por nosotros" (Khuram Butt, al Ghurabaa, conversación personal con el autor, 3 de agosto de 2007).  
Evidentemente, era fácil inflamar los corazones y las mentes de esos jóvenes con la perspectiva de la venganza, omitiendo decir que el precio que pagarían por la represalia sería una restricción sustancial de sus derechos. Esta restricción sería aún mayor si se instaurara un Estado islámico. En tal Estado, experimentarían una sumisión total a sus dirigentes. Además, en el orden de cosas existente, al librar la batalla contra los munafeqeen (los infieles) serían enviados a la cárcel o finalmente asesinados (como el joven Khuram Butt).   

Si líderes como Anjoum Choudary y Abu Izadeen desempeñaron un papel en su radicalización, éste se limitó a su capacidad retórica al prometerles formas de justicia reparadora, aglutinadas en torno a la idea de un Estado islámico para la comunidad musulmana.  

La corta edad de los miembros y su frustración por los agravios que sentían que la sociedad era incapaz de corregir, fueron terreno fértil para el avance de un plan hegemónico de venganza, elaborado por una élite de agraviados, como Anjoum Choudary y Abu Izadeen.   

Huelga decir que elaborar un plan político para un futuro de justicia radical no debería criminalizarse como atentado terrorista, aunque el propio plan político (un califato) se apoye en una ontología no occidental y se perciba como subversivo del actual sistema político británico. 

Del mismo modo, la expresión pública de tales planes por parte de algunos actores políticos no debe interpretarse como una señal de alarma sobre un atentado terrorista inminente, sino que constituye un imperativo, para los responsables políticos, de analizar las circunstancias y los factores que contribuyen a las formas de injusticia social y política que afectan a algunos miembros de la sociedad. De ahí que los responsables políticos deban esforzarse por encontrar estrategias políticas y sociales para rectificar las lagunas en la justicia, con el fin de prevenir futuras perturbaciones del tejido social, como un atentado terrorista.   

Conclusiones 

El terrorismo sigue siendo una amenaza política real, pero a la que se podría hacer frente con mayor eficacia utilizando mejores servicios de inteligencia, investigando la incitación activa, la financiación y la preparación de la violencia terrorista, promoviendo instrumentos políticos menos racistas y no librando guerras. Las estrategias antiterroristas que implican que los musulmanes son presa de un radicalismo inherente son defectuosas y contraproducentes. Se basan en una lectura culturalista y orientalista del islam; sobre todo, contribuyen a marginar a los miembros de las minorías, cuya experiencia social, como demuestra mi trabajo de campo, ya les ha marcado como hijos de inmigrantes racializados y de segunda clase.  

El terrorismo, al igual que el racismo, parece ser un “gorrón” ideológico, ya que históricamente ha demostrado su capacidad para “disfrazarse” de diversas ideologías dispares, aunque los efectos irreparables y destructivos de sus prácticas sobre sus víctimas sigan siendo los mismos.  

Lo que esto debería sugerir es que, más allá de las ideologías y la retórica radical, el espectro de la violencia parece encontrar un terreno fértil, que se regenera sin cesar, en las prácticas de quienes se sienten con derecho a discriminar y de quienes se sienten injustamente discriminados. Mi trabajo empírico sugiere que los terroristas son personas que buscan una forma de justicia que la sociedad en la que viven parece incapaz de proporcionarles. 

Para los responsables políticos, es imperativo elaborar políticas de seguridad que consideren las formas de violencia y terror social en un sentido más amplio, reflejando que quienes se sienten aterrorizados, como víctimas de la violencia y la discriminación, sin la perspectiva de obtener justicia de las instituciones, pueden llegar a considerar la idea de emplear medios disruptivos para provocar un cambio, en una perpetua Guerra de los Terrores.  

También es razonable argumentar que un proyecto de justicia política y social para todos debería ser la fuerza motriz de una campaña antiterrorista, para "ganarse los corazones y las mentes de los musulmanes británicos", como declaró irónicamente el primer ministro Tony Blair en vísperas de la Guerra contra el Terror.  

La Dra. Danila Genovese investiga sobre islamismo, teoría crítica de la raza, estudios de género, estudios críticos sobre terrorismo y ética animal desde 2006. Tras completar su doctorado en Ciencias Sociales en la Universidad de Westminster, Londres, ocupó varios puestos de investigación y docencia sobre Estudios Críticos del Terrorismo y Teoría Crítica de la Raza en el Reino Unido y en Italia.  

IFIMES - Instituto Internacional de Estudios sobre Oriente Medio y los Balcanes, con sede en Liubliana, Eslovenia, tiene estatus consultivo especial en ECOSOC/ONU, Nueva York, desde 2018 y es editor de la revista científica internacional “European Perspectives”.