La philosophie des enseignements islamiques (23)

Deuxième point de vue 

La deuxième idée concernant l'au-delà, contenue dans le Saint Coran, est que dans l'au-delà, à la fois dans l'état intermédiaire et dans l'état de résurrection, toutes les conditions spirituelles de ce monde se manifesteront physiquement. Dans ce contexte, un verset se lit comme suit 

"Mais celui qui est aveugle en ce monde sera aveugle dans l'au-delà, et encore plus égaré du chemin." (17:73) 

Cela signifie que la cécité spirituelle de cette vie se manifestera et sera ressentie physiquement dans l'au-delà.  

Dans un autre verset, il est dit : 

"Tenez-le et liez-le ! Puis jetez-le dans l'enfer. Puis mettez-lui une chaîne longue de soixante-dix coudées." (69:31-33) 

Ces versets montrent que les tourments spirituels de cette vie se manifesteront physiquement dans l'autre vie. Par exemple, l'anneau de l'ambition mondaine, qui avait incliné la tête de l'homme vers la terre dans cette vie, deviendra clairement visible dans l'au-delà. De même, la chaîne des soucis de ce monde deviendra visible à ses pieds, et le feu des désirs terrestres semblera brûler. 

Un homme vicieux cache en lui tout un enfer de cupidité et de désirs mondains, et perçoit au moment de ses échecs et de ses frustrations la sensation brûlante de cet enfer. Par conséquent, en étant chassé de ses désirs mortels, il sera soumis à un désespoir éternel, et Dieu Exalté fera en sorte que son chagrin se manifeste physiquement, sous la forme d'un feu, comme il est dit : 

" Et une barrière sera placée entre eux et ce qu'ils désirent ardemment. " (34:55). Ce sera la racine de leurs tourments. 

La chaîne de soixante-dix coudées indique qu'un méchant atteint souvent l'âge de soixante-dix ans, et parfois - en dehors de ses années d'enfance et de décrépitude - il en vient à jouir d'une période de soixante-dix ans pendant laquelle il peut travailler avec sagesse et bon sens. Mais le malheureux vit ces soixante-dix ans lié par une chaîne de désirs mondains, sans vouloir s'en libérer. C'est pourquoi Dieu l'Exalté déclare, dans ce verset, que les soixante-dix années qu'un tel homme consacre aux passions du monde se manifesteront dans l'au-delà sous la forme d'une chaîne de soixante-dix coudées, une coudée pour chaque année. Il faut savoir, à cet égard, que le Dieu exalté n'impose jamais à un homme un malheur qu'il a conçu. Il confronte simplement l'homme à ses propres mauvaises actions. 

Ailleurs dans le Coran, il dit : 

"Hélas, tournez-vous vers l'ombre qui a trois parties. Qui ne fait pas d'ombre et ne protège pas de la flamme." (77:31-32) 

Les trois branches décrites ici représentent la bestialité, la barbarie et l'imagination débridée. Ceux qui ne contrôlent pas ces facultés, et donc ne les convertissent pas en qualités morales, verront ces facultés se manifester dans l'au-delà comme les trois branches sans feuilles d'un arbre, qui n'offrent ni ombre ni protection contre le feu, laissant ainsi le feu dévorer ces personnes. En revanche, Dieu l'Exalté dit aux habitants des cieux : 

"Pensez au jour où vous verrez les croyants et les croyantes avec leur lumière courant devant eux et sur leur main droite. (57:13) 

Et dans un autre verset, il est dit : 

"Le jour où certains visages seront blancs et d'autres noirs" (3:107). 

Un troisième verset stipule ce qui suit : 

"Voici la description du jardin promis aux justes : on y trouve des fleuves d'eau qui ne se corrompent pas, des fleuves de lait dont le goût ne change pas, des fleuves de vin qui font les délices de ceux qui les boivent, et des fleuves de miel pur. " (47:16) 

Il est clairement indiqué ici que nous devons considérer que le Paradis est composé, métaphoriquement, de ruisseaux inépuisables de générosité. Cela signifie que l'eau de vie, que boit celui qui fait preuve de compréhension spirituelle, se manifestera visiblement. Le lait spirituel qui nourrit l'homme, comme un nouveau-né, au cours de cette vie, deviendra clairement visible au ciel. Le vin de l'amour de Dieu, qui l'a enivré spirituellement tout au long de sa vie en ce monde, se manifestera au ciel sous la forme d'un ruisseau. Le miel de la douceur de la foi, mangé spirituellement en ce monde par le possesseur de l'intelligence spirituelle, sera manifesté et ressenti physiquement dans l'au-delà. Chaque habitant du Paradis proclamera ouvertement sa condition spirituelle dans ses jardins et ses rivières. Ce jour-là, Dieu se révélera aux habitants du paradis. En bref, dans l'au-delà, les conditions spirituelles ne resteront pas cachées, mais seront perceptibles et physiquement visibles. 

Troisième perception 

La troisième perception concernant l'au-delà est que le progrès y sera illimité. Comme le dit Dieu Exalté : 

"Pour ceux qui ont cru avec lui (le Prophète), sa lumière courra devant eux et dans leurs mains droites. Ils diront : "Notre Seigneur, fais-nous grâce de notre lumière et pardonne-nous, car tu es maître de tout". (66:9) 

Cette demande de parfaire leur lumière est une indication d'un progrès infini. Cela signifie qu'en atteignant un état d'illumination, ils percevront au loin un autre état supérieur - et en le voyant, ils considéreront l'état dans lequel ils se trouvent comme inférieur - et demanderont à atteindre l'état supérieur. Lorsqu'ils auront atteint cet état supérieur, ils verront un autre état supérieur et ils aspireront à l'atteindre. C'est ainsi que leur aspiration à un progrès constant est signalée dans l'expression "Perfectionnez-nous notre lumière". La chaîne du progrès se poursuivra indéfiniment. Ils ne tomberont pas et ne seront pas chassés du paradis, mais continueront à progresser chaque jour. 

On pourrait se demander pourquoi il serait nécessaire d'implorer le pardon, alors que les vertueux sont déjà entrés au Paradis et que leurs péchés ont été pardonnés. La réponse est que la véritable signification de maghfirat (demander pardon) est la suppression d'une condition imparfaite ou défectueuse. Ainsi, les habitants du Paradis chercheront à atteindre la perfection et à s'immerger totalement dans la lumière. Lorsqu'ils perçoivent une condition supérieure, ils considèrent leur propre condition comme défectueuse et désirent la supprimer, puis, lorsqu'ils observent une condition encore plus élevée, ils désirent supprimer leur condition inférieure, et recherchent ainsi constamment une maghfirat illimitée. Cette recherche du maghfirat ou de l'istighfar devient parfois la base d'une critique négative à l'égard du Saint Prophète (LpbD). J'espère avoir expliqué clairement que le désir de maghfirat est une question de fierté pour l'homme. Tout homme né d'une femme qui n'a pas l'istighfar par habitude est un ver et non un homme, c'est un aveugle et non un voyant, il est souillé et non pur. 

En bref, selon le Saint Coran, l'enfer et le paradis sont des reflets de la vie humaine, et non quelque chose de nouveau qui vient de l'extérieur. Il est vrai que dans l'au-delà, ils se manifesteront physiquement, mais ils seront le reflet des conditions spirituelles de l'homme dans cette vie. Nous ne concevons pas le paradis comme un lieu avec des arbres matériels, ni l'enfer comme un lieu plein de soufre et de sulfure. Selon les enseignements islamiques, le paradis et l'enfer sont le reflet des actes accomplis par une personne dans ce monde. 

(lpbD) - que la paix et les bénédictions de Dieu soient sur lui. 

(Avec ce numéro 23, nous concluons les réponses du Saint Coran à la deuxième question, et nous aborderons la troisième question qui, comme indiqué dans la table des matières [https://www.atalayar.com/opinion/qamar-fazal/la-filosofia-de-las-ensenanzas-del-islam/20230425163940184001.html], était "Le but de la vie humaine et les moyens de l'atteindre").