La philosophie des enseignements de l’Islam (21)

Trois perceptions coraniques de l'au-delà 

Il convient de noter que le Saint Coran a énoncé trois perceptions concernant les conditions de l'au-delà, que nous allons maintenant examiner. 

Première vision 

Le Saint Coran a affirmé à plusieurs reprises que l'au-delà n'est pas un phénomène nouveau, et que toutes ses manifestations sont des reflets de cette vie. Il dit, par exemple : 

"Et Nous avons attaché au cou de chacun le récit de ses actions. Et le jour de la résurrection, Nous sortirons pour lui un livre qu'il trouvera grand ouvert" (17:14). 

Dans ce verset, le mot "oiseau" est utilisé comme métaphore pour désigner les actions, car toute action, bonne ou mauvaise, s'envole comme un oiseau dès qu'elle est accomplie, et la joie ou la peine ressentie en l'accomplissant prend fin, ne laissant que sa trace, profonde ou légère, dans le cœur. 

Le Coran expose le principe selon lequel toute action humaine laisse une empreinte cachée dans le cœur de celui qui l'accomplit, et attire une réaction divine appropriée qui préserve le mal ou la vertu de cette action. Cette empreinte est gravée dans le cœur, le visage, les yeux, les oreilles, les mains et les pieds de l'auteur de l'action. C'est la trace cachée qui se manifestera dans l'au-delà. 

En ce qui concerne les habitants du Paradis, le Saint Coran dit : 

"Pensez au jour où vous verrez des croyants et des croyantes avec leur lumière courant devant eux et sur leur main droite" (57:13). 

Ailleurs, à propos des méchants, il dit : 

"La compétition mutuelle pour amasser des richesses vous a distraits. Vous êtes même allés dans les cimetières. Non ! Vous le saurez bientôt. Si vous aviez la certitude, vous verriez l'enfer dès cette vie. Hélas, tu le verras avec l'œil de la certitude. Puis, ce jour-là, on vous demandera compte des faveurs matérielles". (102:2-9). 

C'est-à-dire que le désir d'accroître les biens de ce monde vous séduit jusqu'à la tombe. Ne vous attachez pas au monde. Vous connaîtrez bientôt la vanité de vos occupations ; je répète, vous comprendrez bientôt à quel point vous vous êtes trompés en poursuivant le monde. Si vous aviez eu la certitude de la connaissance, vous auriez certainement vu l'enfer dès cette vie. Mais vous le verrez avec la certitude de la vue dans votre état intermédiaire (Barzakh). Vous serez alors appelés à rendre des comptes le jour du Jugement, et le supplice vous sera imposé ; vous connaîtrez l'enfer par votre expérience.

Trois types de connaissances 

Dans ces versets, Dieu l'Exalté indique très clairement que pour les méchants, l'Enfer commence de manière invisible dans ce monde, et que s'ils réfléchissaient, ils verraient l'Enfer dans cette vie même. Ici, Dieu l'Exalté indique trois types de connaissance : la connaissance par la certitude de la raison, la connaissance par la certitude de la vision et la connaissance par la certitude de l'expérience. Cela peut s'expliquer comme suit : lorsqu'une personne voit une colonne de fumée au loin, son esprit en déduit que la fumée et le feu sont inséparables et que, par conséquent, là où il y a de la fumée, il y aura aussi du feu. Il s'agit d'une connaissance par certitude de la raison. En s'approchant, il voit les flammes du feu, ce qui constitue une connaissance par certitude de la vision. S'il entrait dans le feu, il acquerrait la connaissance par la certitude de l'expérience. Dans ces versets, Dieu l'Exalté déclare que la connaissance avec certitude de l'existence de l'Enfer peut être acquise dans cette vie par l'usage de la raison, tandis que la connaissance par la certitude de la vision sera acquise dans le Barzakh, l'état intermédiaire entre la mort et le jugement, et le jour du Jugement, cette connaissance sera prouvée par la certitude de l'expérience. 

Trois conditions 

À ce stade, il convient de noter que, selon le Coran, il existe trois états d'existence. 

Le premier est le monde, appelé la première création, et c'est l'état d'effort. Dans ce monde, l'homme accomplit de bonnes ou de mauvaises actions. Après la résurrection, les vertueux continueront à progresser dans le bien, mais non pas grâce à l'effort humain, mais par la grâce de Dieu. 

Le deuxième état est l'état intermédiaire appelé Barzukh. Dans la langue arabe, Barzukh désigne quelque chose situé entre deux autres choses. Comme cette étape se situe entre la première création et la résurrection, elle est appelée Barzukh. Ce mot a toujours été utilisé pour désigner un état intermédiaire. Par conséquent, ce mot constitue un grand témoignage occulte en faveur de l'existence de l'état intermédiaire. J'ai établi dans mon livre Minanur Rahman que les mots arabes sont des mots de la bouche de Dieu, et que l'arabe est la seule langue du Dieu saint, la langue la plus ancienne, la source de toute sagesse, la mère de toutes les langues et le premier et dernier trône de la révélation divine. C'est le premier trône parce que l'arabe a été la parole de Dieu, qu'il était avec Dieu dès le début, qu'il a été finalement révélé au monde et que les peuples en ont fait leur langue respective. C'est le dernier trône de la révélation divine, car le dernier livre de Dieu, le Saint Coran, a été révélé en arabe.

Barzukh est un mot arabe composé de Barra et de Zakha, ce qui signifie que le système d'obtention du mérite par l'action a pris fin et est tombé dans un état caché. Barzukh est l'état dans lequel la condition mortelle de l'homme disparaît, et l'âme est séparée du corps. Le corps est enterré dans une fosse, et l'âme est également enterrée, pour ainsi dire, dans une fosse, comme l'indique le mot Zakha, parce qu'elle n'est plus capable de mériter le bien ou le mal, comme elle ne pouvait le faire qu'à travers les actions du corps. Il est évident que la santé de l'âme dépend de la santé du corps. Un coup porté à une certaine partie du cerveau entraîne l'amnésie, tandis qu'une lésion à une autre partie du cerveau détruit les facultés mentales et entraîne l'inconscience. De même, une crise cérébrale, une tumeur cérébrale, une hémorragie ou une maladie, en causant des dommages, peuvent conduire à l'insensibilité, à l'épilepsie ou à l'apoplexie cérébrale. Ainsi, notre expérience nous enseigne que l'âme, séparée du corps, est totalement inutile. Il est tout à fait absurde de penser que notre âme, sans corps, puisse jouir d'une quelconque félicité. Nous pourrions l'imaginer, mais la raison ne soutient pas une telle hypothèse. On imagine mal que l'âme, qui est altérée par la moindre gêne du corps, puisse se maintenir en parfait état après que les liens qui l'attachent au corps ont été rompus à jamais. Notre expérience quotidienne ne nous apprend-elle pas que la santé du corps est indispensable à la santé de l'âme ? Lorsque nous atteignons un âge avancé, l'âme devient elle aussi sénile. La vieillesse nous prive de la réserve de notre savoir, comme le dit Dieu le Glorieux : 

"Et d'autres qui retournent à la sénescence, ce qui fait qu'ils ne savent rien après avoir eu la connaissance" (22:6). 

Ces observations suffisent à prouver que l'âme sans corps n'est rien. Nous pouvons également affirmer que si l'âme sans corps avait eu une quelconque valeur, Dieu Exalté n'aurait eu aucune raison d'établir une relation entre l'âme et le corps mortel. En outre, il convient de noter que le Dieu Exalté a créé l'homme pour qu'il progresse sans limites. Par conséquent, si l'âme ne peut réaliser le moindre progrès possible dans cette vie sans l'aide du corps, on ne peut pas non plus s'attendre à ce qu'elle réalise, seule et sans l'aide du corps, le progrès illimité de l'autre vie. 

(lpbD) - que la paix et les bénédictions de Dieu soient sur lui. 

(Nous poursuivrons dans le prochain numéro 22, en reprenant là où nous nous sommes arrêtés, car l'explication sur ce point est suffisamment étendue).