¿Habermas contra Habermas? Gaza y la crisis del pensamiento ilustrado

Esta declaración plantea cuestiones fundamentales sobre las contradicciones del pensamiento occidental y la crisis más general de la filosofía de la Ilustración. Se publicó en alemán e inglés en «Normative Orders» (una plataforma de investigación de la Universidad Goethe de Fráncfort) y se volvió a publicar tres días después en «Reset Dialogues on Civilizations», acompañada de una respuesta de Hisham Omar al-Noor, profesor de Filosofía de la Universidad de Nilein en Jartum.

La declaración de Habermas y sus colegas afirma que las «atrocidades de Hamás y la respuesta de Israel» han provocado un aumento de las protestas y de la polarización. Según ellos, esto no debe eclipsar la necesidad de solidaridad con Israel y los judíos en Alemania. Afirman que la respuesta de Israel es legítima, aunque hay debates sobre cómo se gestiona; sin embargo, las acusaciones de genocidio contra Israel se consideran exageradas. No obstante, Habermas y sus colegas sostienen que esto no justifica el aumento de los sentimientos antisemitas en Alemania. Por tanto, todo el mundo debería respetar la protección de los judíos frente a cualquier daño en Alemania, en consonancia con la excepcional postura política y moral adoptada para contrarrestar cualquier reminiscencia de su persecución y exterminio durante el periodo nazi.

La respuesta del profesor Hisham Omar al-Noor fue a la vez política y directa, poniendo de relieve las omisiones de la declaración de Habermas y sus colegas. Al-Noor argumenta que la declaración defiende los derechos israelíes pero no aborda los derechos palestinos, justifica el derecho de Israel a la autodefensa mientras niega a los palestinos el derecho a resistir, y omite cualquier discusión sobre la ocupación, el bloqueo, los asentamientos, la discriminación racial y la violencia infligida a los palestinos por Israel.

Hubo otras respuestas a esta declaración, pero la más notable vino de Assef Bayat, profesor de Sociología y Estudios de Oriente Medio en la Universidad de Illinois en Urbana-Champaign. En una carta dirigida a Habermas, Bayat afirma que la declaración de Habermas fomenta la asfixia del debate al confundir deliberadamente las críticas a la política israelí con el antisemitismo. Bayat se pregunta qué ha sido del concepto de «esfera pública» de Habermas, que aboga por la «deliberación» y el «diálogo racional», especialmente cuando en Alemania se suprimen los debates sobre los derechos de los palestinos y se persigue a quienes se atreven a pedir un alto el fuego o a criticar la ocupación y la violencia israelíes en Palestina.

Bayat añade que los críticos con Israel no argumentan en contra de «proteger el derecho de los judíos a vivir y el derecho de Israel a existir», sino que critican la negación de «los derechos de los palestinos y el derecho de Palestina a existir». Bayat se pregunta por la «indiferencia moral» de Habermas ante la matanza y destrucción sistemáticas de palestinos en Gaza, sugiriendo que Habermas parece temer que cualquier simpatía por los palestinos pueda disminuir su compromiso moral con los derechos judíos. Esta «brújula moral torcida», argumenta Bayat, está estrechamente vinculada a lo que denomina «excepcionalismo alemán» respecto a los judíos e Israel, que Habermas adopta. Bayat deconstruye esta tendencia al excepcionalismo, argumentando que sitúa los derechos de unos (los judíos e Israel) por encima de los de otros, cerrando así la puerta al diálogo racional defendido por Habermas en sus escritos.

En conclusión, Bayat apela a Habermas afirmando que en tiempos de confusión y ansiedad, la humanidad necesita los conceptos de Habermas de «comunicación, cosmopolitismo, ciudadanía igualitaria, democracia deliberativa y dignidad humana». Sin embargo, Bayat sostiene que la noción de excepcionalismo alemán y de autoencierro europeo vacía de contenido estos conceptos.

Sin embargo, mi opinión difiere de la de Assef Bayat. Creo que el pensamiento habermasiano, junto con la filosofía de la Ilustración y el pensamiento occidental en general, siempre ha estado centrado en sí mismo hacia las identidades europeas y blancas (véase Hamid Dabashi, «Thanks to Gaza, European Philosophy Exposed as Morally Bankrupt», Middle East Eye, 18 de enero de 2024, con cuya tesis estoy de acuerdo, aunque sus argumentos me parecen un poco extraños, airados y no especialmente constructivos).

El concepto rector de Habermas de la «esfera pública» está profundamente ligado a la historia del desarrollo de la burguesía y la democracia europeas, lo cual es natural. Lo que no es natural es que Habermas nunca haya abordado en sus escritos cómo el surgimiento del capitalismo, la burguesía y la «esfera pública» como espacio para el intercambio de ideas no habrían sido posibles sin la explotación de los países no europeos y la existencia de «exploraciones», «pacificaciones» y «misiones civilizadoras» coloniales que esclavizaron y privaron de soberanía y recursos a los pueblos del Sur Global.

Por lo tanto, es difícil para Habermas, que apoya el sionismo, considerarlo una forma de colonialismo de colonos basada en el desplazamiento de las poblaciones palestinas originales, ya que éstas, al igual que los pueblos colonizados, son irrelevantes en su marco conceptual. Mientras que los palestinos desafían la narrativa idealista del retorno y la redención y de una patria que protege a los judíos del exterminio, los pueblos colonizados desmontan el idealismo de la «esfera pública» como espacio para la deliberación democrática porque se resisten a la explotación, que es el fundamento de la estructura material que hizo posible las idealizadas sociedades europeas racionales y deliberativas que Habermas describe en su concepto de «esfera pública».

Al igual que el nazismo de Heidegger no puede separarse de su filosofía, como algunos (incluido Habermas) intentan hacer, el silencio de Habermas sobre los asentamientos y la ocupación, y su fusión de la crítica a Israel con el antisemitismo, no puede separarse del enfoque de su filosofía sobre el interés propio europeo. Esta filosofía, según Bayat, no presta atención al trasfondo colonial y explotador de la riqueza y prosperidad europeas, que está detrás del auge del capitalismo, la burguesía y la democracia, es decir, la misma infraestructura que fue decisiva para el desarrollo de la famosa «esfera pública» de Habermas. 


Artículo previamente publicado en Sharp al Aswat