Protesta por el Eid en Omán
Es demasiado pronto para saber si las reacciones de los omaníes a la manifestación de la tribu Al-Mashani en Dhofar constituyen una especie de referéndum popular sobre el predominio del espíritu nacionalista sobre los impulsos tribales tradicionales.
Dejando a un lado algunas de las tensas reacciones, se puede tomar nota del estado de ánimo general que prevaleció en las redes sociales y su enfoque en la cohesión nacional, alejado del regionalismo. La prevalencia de este carácter es mérito de los omaníes.
La gran concentración fue en solidaridad con algunos miembros de la influyente tribu de Al-Mashani Al-Hakli, en la región de Dhofar, que realizaron las oraciones del Eid al-Adha según el calendario Umm Al-Qura de Arabia Saudí, es decir, al mismo tiempo que la celebración del Eid en La Meca. La celebración oficial del Eid en el Sultanato de Omán se retrasó un día al no confirmarse el avistamiento de la media luna, que determina el inicio del mes. En años anteriores, el Sultanato había emitido comunicados oficiales del Ministerio de Dotaciones y Asuntos Religiosos alineando el calendario del Eid con el de Umm Al-Qura. Esta vez hubo una diferencia de un día entre los dos calendarios en cuanto a la fecha de celebración del Eid al-Adha. Posteriormente, algunos omaníes festejaron el Eid un día antes de su celebración oficial en el sultanato. Las fuerzas de seguridad procedieron a la detención de dos personalidades de la tribu Al-Mashani, sin presentar cargos contra ellos. Pero estaba claro que las autoridades consideraban que celebrar las oraciones del Eid un día más tarde de lo fijado oficialmente era una transgresión que justificaba la intervención del gobierno. La tribu respondió con una manifestación de protesta, que exacerbó aún más los ánimos.
Quizás sea un poco exagerado hablar de sedición. La cuestión de las oraciones del Eid fue objeto de protesta por parte de la tribu Mashani. Sin duda, era algo más que una cuestión de cumplimiento del calendario fijado por el Estado para las fiestas nacionales y religiosas. Los fieles podrían haber celebrado la festividad en sus casas o en sus majlis privados, sin dar la impresión de desafiar a las autoridades. Pero la oración, la concentración posterior y la declaración que se emitió, así como la distribución de imágenes del acto que revelaban el tamaño de la concentración junto con comentarios de apoyo y críticos, indicaban que se trataba de algo más que una protesta relacionada con un acto religioso.
Dhofar no es ajena a todo esto. La región ha sido testigo de muchas rebeliones y movimientos de protesta. De hecho, puede decirse que los problemas de Dhofar han desempeñado el papel más importante en la configuración del tipo de gobernanza en Mascate.
Una de las razones más importantes por las que el difunto sultán Qaboos decidió deponer a su padre, el sultán Said bin Taimur, fue el deterioro de la situación política, social y militar en Dhofar.
Para ser precisos, hay que tener en cuenta que el propio sultán Said se había dado cuenta de la importancia de la región y había pasado la mayor parte de su tiempo en Salalah, donde se casó dos veces con miembros de la tribu Al-Mashani. Los Al-Mashani eran los tíos maternos del difunto sultán Qaboos.
El Renacimiento omaní, que se convirtió en el lema del movimiento de cambio tras la subida al trono del sultán Qabus en 1970, incluía en gran medida un proceso de reforma económica en Dhofar.
El difunto sultán fue capaz de contener la crisis de la región y cambiar el curso de la guerra allí, por lo que la situación se estabilizó después de 1974. La construcción del Estado en Omán estuvo estrictamente centralizada en Dhofar y otras regiones del sultanato. Las protestas regionales y económicas del sultanato, que no se limitaban a Dhofar, acabaron por contenerse y Omán se embarcó en un importante proceso de desarrollo similar al de sus vecinos del Golfo.
Algunos omaníes con los que me reuní dentro y fuera del Sultanato me cuentan que el movimiento de protesta que acompañó a la llamada "primavera árabe" tenía sus raíces históricas en Dhofar y otras regiones del norte de Omán, como Sohar.
La dimensión social estaba presente, y había indicios de influencia religiosa. Pero lo que oí decir a los jóvenes de Salalah y Sohar en aquella época tenía que ver sobre todo con el empleo y con ofrecer oportunidades laborales a los licenciados universitarios. Puede decirse que el Estado omaní fue capaz de contener estas protestas con gran agilidad, ya que destituyó a muchos de los funcionarios considerados causantes del tambaleo del esfuerzo estatal o sospechosos de haber ocultado información importante al sultán Qaboos.
Durante los últimos años ha habido cada vez más indicios de motivos sectarios detrás de cualquier reanudación de las protestas. Esto era de esperar, no porque los omaníes estén muy divididos por motivos sectarios, sino porque el factor iraní, que alimenta el sectarismo en la región, se ha hecho más prominente, especialmente en las guerras civiles que asolan a los principales países de la región, como Irak, Siria y Yemen. Es difícil para los omaníes enfrentarse a una guerra civil sectaria en sus fronteras con Yemen sin verse afectados y obligados a reinterpretar su propia situación social a la luz de esta. El tono del clamor por mayores derechos en Dhofar ha cambiado, haciéndose eco de algunos de los discursos de los años sesenta sobre el nacionalismo y el colonialismo. Hasta ahora, apenas se oían declaraciones sobre los shafiíes, los ibadíes y los chiíes.
Este cambio, según me contaron algunos omaníes, se debió al recelo ante los nuevos intentos de imponer el dominio de una secta sobre las demás en función de su lugar e influencia en la sociedad.
No se puede comparar la resistencia del Estado en Omán, su autoridad y su serenidad frente a los desafíos internos y regionales con otros ejemplos de la región en los que ciertos grupos lograron imponer su hegemonía basándose en motivos sectarios o religiosos. El ejemplo libanés ilustrado por el dominio de Hezbolá, el iraquí de las Fuerzas de Movilización Popular, cuando no de todo el gobierno iraquí, y el yemení, representado por el monopolio del poder de los Houthis y su destrucción del equilibrio sectario tradicional entre los shafiíes y los zaidíes, son tres ejemplos destacados que suscitan preocupación por la expansión de este modelo basado en minorías hasta convertirse en el patrón predominante de la región. Pero una cosa es comparar ejemplos y otra muy distinta especular sobre las posibles ramificaciones futuras de los acontecimientos en curso.
Estos hechos ayudan a explicar lo que ocurrió en Omán hace unos días y por qué surgieron tensiones en torno a la cuestión del Eid, mientras que en el pasado el cumplimiento o incumplimiento del calendario de Umm Al-Qura solía transcurrir sin desatar ningún problema. Algunos ven en las posiciones políticas oficiales sobre Irán y sobre la situación en Yemen, así como en las expresiones de solidaridad emitidas por las máximas autoridades religiosas del país, respaldando a los Houthis en sus ataques a la navegación internacional con el pretexto de apoyar a Gaza, signos de un cambio más profundo en las relaciones sectarias del país.
Tal vez los manifestantes de la tribu Mashani quisieron, sobre todo en la declaración que dirigieron a las autoridades, recordar, aunque de forma oblicua, los motivos de la protesta. El primer párrafo de su declaración indicaba su continua adhesión al calendario de Umm al-Qura, señalando que no hay vuelta atrás tras el incidente. El segundo párrafo contenía una queja dirigida al más alto nivel del gobierno, que indicaba su fe en el sultán Haitham bin Tariq como árbitro justo capaz de evitar lo que consideran una imposición arbitraria por parte de un grupo concreto de su dominio en el Estado, mediante su cambio a un modelo más equilibrado de coexistencia entre los diferentes componentes sectarios del país.
También manifestaron su preocupación por que las cosas empezaran a torcerse con la imposición del calendario del Eid y la detención de quienes no lo cumplieran. Pero esto podría ser el principio de otros movimientos, como ha ocurrido en más de un país árabe, incluso en algunos que solían estar orgullosos del equilibrio sectario y étnico en su seno, e incluso de su laicismo.
Las tribus, cuya relación con la familia gobernante se ha afianzado a través de matrimonios mixtos y lealtades, como parte del proceso de construcción del Estado nacional no sectario de Omán después de 1974, han sido testigos de cómo se desarrollaban ante sus ojos acontecimientos inquietantes. Estos empezaron con la transformación de las carreteras de Dhofar en vías de paso para los houthis y la vuelta a hablar de la importancia de la familia alauí con el establecimiento de mezquitas que llevan nombres como el del ex ministro de Asuntos Exteriores Yusuf bin Alawi. Tal vez el riesgo más peligroso sea que estas tribus busquen una autoridad religiosa transfronteriza, como ocurrió cuando las lealtades se dividieron en las vecinas ciudades yemeníes de Al-Mahra y Hadramaut. La geografía es tozuda a pesar de las barreras y muros que se levanten.
El vídeo de la reunión tribal de Al-Mashani incluía interesantes imágenes de los aparcamientos cercanos que mostraban el gran número de participantes. Pero cualquier observador puede ver también el predominio de coches modernos y caros. La dimensión económica que había desencadenado protestas anteriores ha perdido pertinencia hoy, con el Estado omaní cumpliendo sus promesas de proporcionar empleo a los jóvenes omaníes. Es evidente que se trata de otro tipo de protesta, ya que los tiempos han cambiado.
Artículo publicado anteriormente en The Arab Weekly